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domingo, 19 de diciembre de 2010

LAS PATADAS DEL KUNG-FU, por el G.M. Doc-Fai Wong

Training for Life
Inside Kung Fu Magazine November 1990

Todo el material fotográfico complementario que se ha incluido en este artículo así como los pies de foto explicativos han sido realizados por la Escuela Hung Sing Dragón Blanco y se ha añadido por inciativa  propia simplemente para intentar clarificar el contenido.


Quienes conocen bien la historia del Karate, saben que el arte marcial llegó a Okinawa de la mano de comerciantes procedentes de la provincia china de Fukien. También sabrán que, hasta hace poco tiempo, tanto los estilos de Karate japoneses como los de Okinawa contaban únicamente con dos o tres tipos de patadas: la patada frontal, la patada lateral y una mezcla de las dos anteriores similar a una patada circular.

Todas las patadas en salto, en giro y en gancho que se ven actualmente en lo sistemas coreanos y japoneses no existían. Menciono esto porque las artes marciales tradicionales del Sur de China aún tienen unas pocas patadas solamente (Fukien se considera en el Sur de China). Incluso algunos sistemas del Norte de China que poseen muchos mas tipos de patadas no contemplan las patadas circulares, en salto o girando del Taekwondo. El Karate actual y estilos de wushu de la China continental han tomado prestadas esas patadas de sus vecinos coreanos.

El viejo dicho que afirma que los estilos de kung-fu del Norte patean alto y que los del Sur lo hacen bajo no siempre es cierto. En el Choy Li fut pateamos tan alto como los practicantes de los estilos Shaolin del Norte. La realidad es que si puedes patear alto, podrás patear bajo fácilmente. Sin embargo, sólo porque alguien pueda administrar demoledoras patadas bajas no significa que pueda patear alto con éxito.  No es necesario ser flexible para patear bien pero si para patear alto.

En realidad, muchos estilos norteños de Kung-fu aplican sus patadas a las zonas inferiores del cuerpo del oponente. Las patadas más altas del Tai Chi se dirigen a la cadera del contrincante. Hsing-I y el estilo de la Mantis Religiosa también lanzan sus patadas bajo. Patear tan alto como sea posible en las formas es sólo una práctica común para desarrollar la máxima flexibilidad y fuerza.

En el sistema Choy Li Fut Kung-Fu existen cuatro patadas básicas que son versiones de las mismas patadas empleadas por la mayoría de los estilos chinos tradicionales de artes marciales. Esas cuatros técnicas son la patada frontal, la patada lateral, una patada llamada Ding Guek parecida a una patada circular corta que impacta con la punta del pie, y una mezcla entre la patada lateral y la frontal que algunos denominan patada de empuje inclinada. Todas ellas son patadas bajas, con el objetivo por debajo de la cintura.

Las patadas frontales del Kung-fu utilizan la punta del pie para impactar en los genitales del oponente, el metatarso para objetivos situados en el abdomen y el talón contra la articulación de la cadera.

 Sifu Javier Marcos demostrando la patada frontal con el empeine dirigida a los genitales. Es una técnica muy simple que se realiza elevando la rodilla y extendiendo después la pierna para impactar en el contrincante.

Hay dos tipos de patadas frontales. Uno de ellos es una patada de empuje, directo hacia el frente, usando el metatarso o el talón como superficie de golpeo. El otro es una patada en elevación, como una patada a la ingle donde la punta del pie o su parte superior (metatarso) se dirigen hacia arriba, directo al objetivo.

 Sifu Javier Marcos ejecutando Dan Gueuk o patada frontal penetrante, impactando con el talon en este caso. La rodilla se eleva todo lo posible pegando el muslo al torso para después extender hacia delante la pierna en una tractoria ligeramente elíptica, como si fuesemos a dar un paso largo, con intención de aplastar el objetivo. Una ligera inclinación del tronco hacia atrás favorece el impulso. Los brazos se mantienen arriba sin descuidar la posición de guardia.

Las patadas laterales bajas tienen como destino puntos especialmente sensibles en el muslo, la rodilla o espinilla del oponente.

Las patadas laterales donde el cuerpo gira 90º o más se convierten en patadas hacia atrás. En el Choy Li Fut se las llama Fu Mei Guek o Patadas de Cola de Tigre. Siguen siendo, básicamente, patadas laterales.

En esta foto Sifu Javier Marcos demuestra Dan Tsung Gueuk, también conocida como Fu Mei Gueuk. Nuestro costado se enfrenta al oponente y se eleva la rodilla todo lo posible. A partir de ahí, la pierna se extiende vigorosamente, basculando la pelvis para poder conseguir altura. Es muy importante que la zona de impacto del pie, que recomedamos sea el talón para favorecer la estabilidad del tobillo, apunte en línea recta al objetivo para que al patada se desplace siguiendo esa trayectoria.

La patada semicircular o Ding guek suele materializarse en un puntapié a puntos de presión en la cara interna del muslo o la parte posterior de la rodilla.

 Sifu Javier Marcos realizando Ding Gueuk. Esta patada circular es como un latigazo que busca impactar con el metatarso en zonas especialmente sensibles como la cara interior del muslo en este caso, genitales, hígado, riñones, etc.,

 Otra patada circular importante en el sistema es Sow Gueuk, que impacta con la tibia. Para mayor información sobre esta técnica nos remitimos a la Serie técnica 10 publicada en este espacio web (hacer click en el enlace).

La patada de empuje inclinada es una patada con el lateral del pie, enfocada transversalmente y delante del pie de apoyo del practicante. Es una patada descendente, dirigida a la parte inferior de la pierna del contrincante.

 
En la foto de arriba Sifu Javier Marcos muestra Jop Gueuk, una patada lateral descendente que se realiza normalmente con la pierna adelantada para "frenar" al contrario. Es una patada que se ejecuta sin preparación para evitar que el oponente lea nuestras intenciones y cuya trayectoria descendente se ve reforzada por la flexión de la pierna de apoyo. La inclinación simultanea del tronco hacia atrás puede servir de esquiva permitiendo aplicar el principio de sincronización de  defensa y ataque.

Otra vez Jop Gueuk, pero ahora Sifu Javier Marcos se ha desplazado lateralmente para atacar desde ahí la articulación de la rodilla, desequilibrando totalmente al adversario y causando severos daños.

Aunque a la hora de utilizarlas en la realidad la mayoría de las patadas de las Artes Marciales Chinas tradicionales son bajas, de cara al entrenamiento se realizan lo más alto posible buscando la máxima potencia. Los competidores en Torneos de Kung-fu y los artistas del Wu-shu a menudo añaden técnicas en salto a su repertorio de patadas para conseguir llamativas actuaciones. No hay nada malo en ello siempre y cuando se tenga presente que ya no se trata de patadas del estilo original de Kung-fu.

A diferencia del Tae Kwon Do que se basa primordialmente en las técnicas de pierna frente a las de puño, los sistemas chinos del Sur sólo utilizan patadas contra la parte inferior del cuerpo en situaciones de agarre, de cuerpo a cuerpo, donde las manos están ocupadas en la defensa.

 Ahora Sifu Javier Marcos aplica Yeung Gueuk o patada invertida. La rodilla se eleva por encima de la cintura y la pierna se extiende explosivamente en diagonal hacia abajo, impactando el talon o la zona media de la planta del pie al tiempo que se flexiona la pierna de apoyo para aumentar la estabilidad. Fijarse que el pie se gira para que los dedos apunten hacia el exterior. El objetivo es la rodilla, la tibia o el tobillo.

Aplicación de Yeung Gueuk de forma aplastante en una de esas situaciones a las que alude el G.M. Doc-Fai Wong en su artículo, en las que las manos estan ocupadas desahaciendo un agarre en distancia de cuerpo a cuerpo.

Por supuesto, podríamos preguntarnos por qué no se usan más patadas, teniendo en cuenta que las piernas son más fuertes que los brazos.
Es cierto; hay un dicho en las artes marciales chinas que podría traducirse así: “Las manos proporcionan el 30 por ciento de nuestra potencia y las piernas el 70% restante”. Sin embargo, ese dicho continúa de esta forma: “La pierna conlleva un riesgo del 70%”. Es decir, que existe una probabilidad del 70% de perder el equilibrio al permanecer sobre una pierna pateando. Ante esta posibilidad, la mayor parte de las Artes Marciales Chinas, eligen patear sólo como último recurso.

Agradecer a David Lopez su colaboración realizando las fotos que ilustran este artículo y a Jorge Vindigni su ayuda como sparring durante la sesión fotográfica.

sábado, 11 de diciembre de 2010

ULTIMAS NOTICIAS: Nuevo nombramiento como Ayudante de Instructor en la Escuela Hung Sing Dragón Blanco


Se acerca el fin de año y hacemos repaso de las cosas que se nos han podido quedar en el tintero. Una de ellas ha sido el nombramiento de David Lopez Vizcaya, en el pasado mes de Abril, como Ayudante de Instructor. La fotografía de abajo muestra el momento en que se le hace entrega de la acreditación correspondiente.


David se distingue por ser el segundo alumno formado íntegramente por Sifu Javier Marcos que recibe este honor ya que la mayoría de los estudiantes titulados hasta la fecha habían pasado por otras Escuelas. Se trata pues de un reconocimiento al trabajo bien hecho pero también, sin duda, la asignación de una gran responsabilidad en la cadena de transmisión del estilo de la mano de Sifu Javier Marcos.

Hace poco he visto la nueva versión de la película The Karate Kid  estrenada este año y me gustaría llamar la atención sobre la escena en la que el Sr. Han, magistralmente interpretado por Jackie Chan le dice al joven Dre, mas o menos , que "el kung-fu está en todo lo que haces y en cómo tratas a los demás". Pues bien, David pertenece al grupo de personas que tratamos de vivir de acuerdo a esa idea.

Desde aquí nuestra enhorabuena y a seguir trabajando.

miércoles, 8 de diciembre de 2010

SERIE TECNICA 10

Secuencia 1


Como es habitual, para la realización de esta serie técnica Sifu Javier Marcos y su asistente, Javier Ibarra, parten de la posición de guardia, con la pierna derecha adelantada.


Secuencia 2


Javier Ibarra dirige Tsop Chui, con Fu Kuen o Puño de Tigre, al rostro de Sifu Javier Marcos que es repelido por éste utilizando Ga Kiu.
Ga Kiu es un bloqueo dirigido hacia arriba y hacia delante, en el que el antebrazo rota hacia fuera a medida que describe su trayectoria impactando con el lado cubital. La mano esta abierta, de forma que la palma termina mirando hacia el frente al concluir la técnica, favoreciendo la fluidez y relajación con la que debe realizarse la técnica. A la hora de emplear esta técnica interviene el concepto Tou.
Tou significa "escupir" o "empujar". La pierna atrasada empuja hacia delante y el tronco se  impulsa en la misma dirección pero sin comprometer la solidez de nuestra posición, dando mayor alcance y potencia a la técnica. No se trata simplemente de detener el brazo del contrario, sino de "ir a por él" dañando a la vez que interceptando.

Secuencia 3


Una vez que toma contacto el antebrazo de Sifu Javier Marcos, este utiliza Lap Sau para agarrar y controlar el brazo de Javier Ibarra y contrataca golpeando su cadera con Jop Gueuk, una patada lateral descendente que impacta con el talón o la planta del pie. Es importante mantener la punta de los dedos del pie hacia arriba para mantener la tensión necesaria en éste.
La técnica se desarrolla en dos fases perfectamente diferenciadas. En la primera fase, elevamos la rodilla para, posteriormente y en una segunda fase extender la pierna rápida y contundentemente golpeando de arriba a abajo sobre el objetivo elegido, ya sea la cadera, la rodilla, la cara anterior o lateral del muslo o la tibia. La pierna de apoyo también tiene un papel importante, flexionándose para añadir potencia y empuje a la técnica.

Secuencia 4

Sifu Javier Marcos recoge la pierna con la que acaba de patear y da con ella un paso en diagonal hacia las dos en punto (considerando las doce del mediodía enfrente de él) para golpear la cara lateral del muslo derecho de Javier Ibarra empleando Sow Gueuk (low-kick). Ver Secuencia siguiente.

Secuencia 5


Ese paso en diagonal que hemos visto en la Secuencia 4 es fundamental para favorecer la potencia del Sow Gueuk al permitir que la cadera tenga el recorrido suficiente para generarla en su movimiento.A la hora de realizar esta patada la pierna viaja relajada, con la rodilla flexionada para extenderse en el momento del impacto, llevada por el giro de cadera. Es muy importante la intención de llevar la pierna más allá del blanco; es decir, no nos conformamos con impactar en él sino que debemos sobrepasarlo, atravesarlo, desequilibrando al contrario e, incluso, derribándolo.

 Secuencia 6


A continuación, Sifu Javier Marcos se sitúa a la espalda de Javier Ibarra sin mas que colocar la pierna izquierda con la que acaba de patear detrás de las de Javier Ibarra y prepara su codo para golpear con Sow Jung

Secuencia 7


Sow Jung es un golpe descendente con el codo. Es importante resaltar que el codo describe un movimiento descendente para diferenciar esta técnica de Wang Jung en la que el codo describe una trayectoria horizontal. Aunque no se aprecia en la foto, Sifu Javier Marcos mantiene cerrado el puño del brazo que golpea con el pulgar orientado hacia él.  A la hora de ejecutar esta técnica continúa vigente la constante del Choy Li Fut, esto es, el juego de cadera-cintura-hombros, ya explicado en otras ocasiones, que permite generar potencia con todo el cuerpo a la hora de golpear. Ese vector desdendente hace que la técnica funcione a modo de barrido, llevando a Javier Ibarra al suelo. En esta ocasión, el codo se ha dirigido a la cabeza pero también podría impactar en el pecho.

Secuencia 8


Utilizando un expresión taurina, Sifu Javier Marcos "remata la faena" descendiendo su posición a Lok-quei-ma para impactar con su rodilla izquierda la cabeza de Javier Ibarra, girando su cadera en sentido contrario al seguido por el Sow Jung.

Agradecer a David Lopez su colaboración en la realización del material fotográfico utilizado para la realización de esta serie técnica y a Javier Ibarra su labor como sparring.

Otras series técnicas publicadas se pueden consultar en los siguientes enlaces:

Serie técnica 6 
Serie técnica 7
Serie técnica 8 
Serie técnica 9

domingo, 14 de noviembre de 2010

TEORIA DEL ENTRENAMIENTO QIGONG. Parte III


Nuestro cuerpo necesita varias clases de Jing. Excepto el Jing que heredamos de nuestros padres, denominado Jing Original (Yuan Jing; ver TEORIA DEL ENTRENAMIENTO QIGONG. Parte II), el resto debemos obtenerlo de la la comida, del aire o, incluso, de la energía que nos rodea. De todo ellos, el Jing Original es el más importante. Es el origen, la semilla de nuestra vida, y representa nuestra fuerza y vitalidad básica. Si nuestros padres eran fuertes y sanos, nuestro Jing Original será también fuerte y sano y tendremos una base sólida sobre la que crecer. Los chinos creen que para conservar la salud y tener una larga vida debemos proteger y mantener ese Jing. Es como invertir una buena suma de dinero en el banco. Podríamos vivir de los intereses durante largo tiempo pero si retiramos el principal y lo gastamos, nos quedaremos sin nada.

El origen del Jing Original antes de nuestro nacimiento estaba en nuestros padres. Después de nacer, ese Jing Original permanece en su residencia, los riñones, que son considerados la fuente de nuestro Jing. Si fortalecemos esa fuente, tendremos suficiente Jing Original para abastecer a todo nuestro cuerpo. Aunque no podamos incrementar la cantidad de Jing de la que dispongamos, el entrenamiento Qigong puede mejorar su calidad y enseñarnos a convertir nuestro Jing en Qi Original de manera más eficiente así como a utilizar este Qi eficazmente.



El Qi se obtiene transformando tanto el Jing procedente de nuestros padres como el Jing que adquirimos de la comida y el aire que tomamos. El Qi que obtenemos del Jing Original se denomina Qi Original (Yuan Qi). Igual que el Jing Original es la clase de Jing más importante, el Qi Original también es el principal tipo de Qi. Es el más puro y de más calidad, a diferencia del Qi procedente de la comida o del aire que puede hacer nuestro cuerpo demasiado positivo o demasiado negativo, dependiendo de cómo y donde lo absorbimos. Si conservamos y protegemos nuestro Jing Original seremos capaces de generar un flujo continuo y puro de Qi Original. Un practicante de Qigong debe saber cómo convertir su Jing Original en un flujo suave y constante de Qi Original .

Habida cuenta que el Qi Original procede del Jing Original, ambos tienen los riñones como raíz. Cuando los riñones son vigorosos, el Jing Original es fuerte y el Qi Original procedente de éste también es pleno y fuerte. Este Qi reside en el Dan Tian inferior de nuestro abdomen. Una vez que aprendemos cómo transformar nuestro Jing Original, seremos capaces de satisfacer todas las necesidades de Qi de nuestro cuerpo.

El Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. Aunque no tiene sustancia, confiere expresión y apariencia a nuestro Jing. El Shen es también el centro de control de nuestro Qi. Cuando el Shen es fuerte, nuestro Qi también lo es y somos capaces de dirigirlo eficientemente. La raíz del Shen (Espíritu) es nuestra mente (Yi, o Intención). Si se estimula y energiza nuestro cerebro, nuestro mente será más consciente y podremos concentrarnos más intensamente. Además, también se elevará nuestro Shen. Los practicantes avanzados de Qigong sostienen que nuestro cerebro debe estar siempre nutrido suficientemente por nuestro Qi. Es el Qi el que mantiene nuestro mente clara y concentrada. Con un suministro abundante de Qi, podremos energizar nuestra mente, elevar el Shen y mejorar nuestra vitalidad.

En los niveles más profundos del entrenamiento Qigong se encuentra la conversión del Jing en Qi, que es entonces dirigido al cerebro para elevar el Shen. Este proceso se denomina "Huan Jing Bu Nao" que significa "Restituir el Jing para nutrir el cerebro". Cuando el Qi se dirige a la cabeza, permanece en el Dan Tien superior ubicado en el centro de la frente. El Dan Tien superior es la residencia del Shen. Qi y Shen estan mutuamente relacionados.  Cuando nuestro Shen es débil, nuestro Qi también lo es y nuestro cuerpo se degenerará rápidamente. El Shen es el cuartel general del Qi. Del mismo modo, el Qi sostiene el Shen, energizándolo y manteniendo su agudeza, claridad y fortaleza. Si el Qi en nuestro cuerpo es débil, nuestro Shen también será débil.

Continuará

sábado, 13 de noviembre de 2010

El lugar donde están los colores más hermosos

A continuación os ofrecemos un sensacional Powerpoint que nos ha cedido uno de nuestros amigos de ACACHI (Asociación Cultural de Amigos de China) donde se nos muestra uno de los lugares más hermosos y tal vez menos conocidos de China, Lexiaguo, que significa "El lugar donde están los colores más hermosos". Cuando la veais entendereis por qué.
El lugar donde están los colores más hermosos

domingo, 7 de noviembre de 2010

TEORIA DEL ENTRENAMIENTO QIGONG. Parte II

Antes de comenzar con nuestro entrenamiento Qigong, debemos comprender también en primer lugar los llamados tres tesoros (San Bao): Jing (esencia), Qi (energía interna) y Shen (espíritu). También se les conoce como los tres orígenes o las tres raíces (San Yuan), porque se consideran el origen y la raíz de nuestra vida.


El sabio taoísta ilustrado arriba está cultivando los Tres Tesoros: Jing, Qi y Shen, representados por los tres círculos entre sus manos.

Jing significa esencia, esto es, la parte mas primaria y refinada de cualquier cosa. Jing existe en todo y representa la parte más básica de algo que le confiere sus características. El esperma se denomina Jing Zi, que significa "Esencia del Hijo", porque contiene el Jing del padre que es transferido a su hijo (o hija) conviertiéndose en el Jing de éste. Jing es la fuente original de todos los seres vivos que determina su naturaleza y características. Es la raíz de la vida.

El Qi es la energía interna de nuestro cuerpo. Digamos que es como la electricidad que circula a través de una máquina para mantenerla funcionando. Procede tanto de la conversión del Jing que recibimos de nuestros padres como de la comida que ingerimos y el aire que respiramos.

El Shen es el centro de nuestra mente, el espíritu de nuestro ser. Es lo que nos hace humanos ya que los animales no poseen Shen. En nuestro cuerpo, el Shen debe ser nutrido por nuestro Qi o energía. Cuando nuestra energía sea plena, nuestro Shen estará avivado.


Estos tres elementos están interrelacionados de varias maneras. Los practicantes de Qigong creen que el cuerpo contiene dos tipos generales de Qi. El primer tipo se denomina Qi Original (Yuan Qi) o Qi Prenatal (Xian Tian Qi) y procede de la conversión del Jing Original (Yuan Jing) que obtenemos de nuestros padres en el momento de la concepción.

El segundo tipo, llamado Qi Postnatal (Hou Tian Qi), se extrae de la comida y el aire que tomamos. Cuando este Qi fluye o es llevado al cerebro, puede energizar el Shen y el Alma. Este Shen energizado y elevado es capaz de dirigir el Qi por todo el cuerpo.

Cada uno de estos tres elementos o tesoros tiene su propio origen. Debemos conocer cual es ese origen para que podamos fortalecer y proteger estos tres tesoros. Pero de eso hablaremos en la próxima entrega.

Continuará

miércoles, 3 de noviembre de 2010

TEORIA DEL ENTRENAMIENTO QIGONG. Parte I

Antes de abordar por primera vez nuestro entrenamiento Qigong, es imprecindible comprender los llamados tres tesoros de la vida: el Jing o Esencia, el Qi o Energía Interna y el Shen o Espíritu. Sin esa comprensión,  careceremos de los fundamentos del entrenamiento Qigong, así como de la idea básica subyacente tras el mismo. Los principales objetivos del entrenamiento Qigong son aprender como conservar nuestro Jing, fortalecer y hacer fluida la circulación del Qi e iluminar nuestro Shen. Y para alcanzar estos objetivos, debemos aprender a su vez como regular nuestro cuerpo (Tiao Shen), nuestra mente (Tiao Xin), la respiración (Tiao Xi), el Qi (Tiao Qi) y el Shen (Tiao Shen).

Regular el cuerpo implica entender como encontrar y construir su raiz además de la de las formas de Qigong que practiquemos. Para construir una raiz firme, debemos saber cómo mantener nuestro centro, equilibrar nuestro cuerpo y, lo más importante de todo, como relajarnos para que el Qi pueda fluir.


Regular la mente incluye aprender como conservarla en calma, tranquila y centrada, para que podamos juzgar las situaciones objetivamente y conducir el Qi a los lugares deseados. La mente es la principal clave del éxito en la práctica del Qigong.

Para regular la respiración, deberemos aprender como respirar de manera que nuestra mente y nuestra respiración se correspondan mutamente y cooperen. Al respirar de esa forma, nuestra mente será capaz de alcanzar la paz más rápidamente y, por consiguiente, concentrarse más fácilmente en dirigir el Qi.

 

Regular el Qi es uno de los objetivos esenciales el entrenamiento Qigong. En orden a regular nuestro Qi eficazmente, primero tendremos que haber regulado nuestro cuerpo, nuestra mente y nuestra respiración. Sólo entonces nuestra mente está lo suficientemente tranquila y despejada para sentir como el Qi se distribuye en nuestro cuerpo y comprender como ajustarlo.


Para los sacerdotes budistas, que buscan la Iluminación del Buda, regular el Shen es el objetivo final del Qigong. Esto les permite mantener una perspectiva de la vida neutral y objetiva. Esa perspectiva es la vida eterna del Buda. No obstante, el practicante medio de Qigong tiene objetivos más modestos y busca elevar su espíritu para aumentar su concentración y mejorar su vitalidad. Esto permite dirigir el Qi eficazmente por todo el cuerpo para que lleve a cabo sus funciones de gestión y protección y conservar así la salud y ralentizar el proceso de envejecimiento.

Si somos capaces de comprender estos pocos conceptos, podremos adentrarnos rápidamente en el mundo del Qigong. Pero sin estos importantes elementos, nuestro entrenamiento no será efectivo y perderemos el tiempo.

Continuará

sábado, 30 de octubre de 2010

Chin-na en el Choy-li-fut 6

Este es el último de una serie de 6 pequeños videos grabados durante el transcurso de una de las clases regulares de Sifu Javier Marcos, donde se muestra el empleo del Chin-na en el marco de nuestro sistema.

sábado, 23 de octubre de 2010

El Respeto es el camino correcto, por el G.M. Doc-Fai Wong


Training for Life por el  Gran Maestro Doc Fai Wong

Vas a ir a Asia en breve? Muchas personas tienen intención de estudiar artes marciales en China, Taiwan y Hong-Kong. Hay un viejo refrán que dice: "Cuando vayas a Roma, haz lo mismo que hagan los Romanos". Y esto mismo es aplicable en lo que se refiere a las Artes Marciales Chinas. Si tenemos planeado estudiar formas o combate en el extranjero, deberíamos saber la manera correcta de mostrar respeto a nuestro Maestro allí, conforme a su propia cultura. No puedo hablar sobre los Maestros de Artes Marciales de otros países asiáticos pero lo que sigue es aplicable a la mayoría de instructores chinos.

Hay dos maneras de aprender artes marciales en Oriente. Una, a través de Maestros profesionales que enseñan Artes Marciales como un medio de vida y cobran por ello. Nunca se debe negociar el precio con estos instructores. Si lo hacemos, daremos una mala impresión al Instructor y, probablemente, no nos enseñará todo lo que esperábamos aprender. Se limitará seguramente a corregir nuestros movimientos superficialmente. Si queremos una profunda y completa atención de un Instructor profesional es mejor que estén contentos con nosotros.

De izquierda a derecha: Chan Kit Fong (hija de Chan Yiu Chi), Doc Fai Wong y Hu Yuen Chou 
(Hong Kong, 1.976).

El otro tipo de Instructor es alguien reputado y con grandes conocimientos de Artes Marciales, pero que no tiene su propia Escuela. En principio, él no tiene por qué enseñar a nadie lo que sabe y tendremos que convencerlo con dinero o favores. Quizás nos acepte como estudiantes pero no nos cobrará una cuota estándar. Nosotros, por supuesto, no vamos a ser el único estudiante que tenga. Seremos, simplemente, un estudiante ocasional, en comparación con sus discípulos regulares. Por tanto, deberemos encontrar la manera de ocupar un lugar destacado en su mente cuidándolo bien. Habremos de tratarle de manera especial, de la misma forma que queramos que él nos trate a nosotros, con sinceridad, respeto y dinero o un regalo atractivo.

Los mismos principios son aplicables a los Instructores de Wu Shu de la China continental. Como Instructores de Wu-Shu, el Gobierno les paga poco así que podemos añadir algo a esa cantidad o ayudarles con útiles favores.

Al principio de mi carrera, cuando viajaba al extranjero para mi entrenamiento marcial avanzado, encontré varias personas buenas de las que aprender. Sin embargo, no tenían Escuela ni cobraban un precio. Como hicimos buenas migas, me aceptaron como estudiante. En la medida en que ya era Instructor, y chino, ya conocía la cultura. Por lo tanto, mis Maestros en el extranjero me consideraban un discípulo cercano.

Después de un tiempo, lo mejor es ser práctico y entregar dinero en efectivo. Esto puede ser difícil, si no sabemos la diferencia entre la cantidad necesaria para ser respetuoso o tacaños.

Poner una cantidad de dinero en efectivo en un pequeño sobre rojo chino. Según la tradición china, esos sobres rojos y su contenido traen buena suerte. Entregar el sobre al Maestro el mismo día que lleguemos. No debemos sorprendernos si nuestro Maestro no lo abre delante de nosotros. La tradición dicta que debe abrirse después de que nos marchemos. El dinero que le entreguemos le dará a nuestro Maestro una idea de cuanto nos enseñará cuando volvamos la próxima vez.
No obstante, todo no gira alrededor del dinero. Podemos invitar a nuestro Maestro a comer o a cenar siempre que nos sea posible. En los restaurantes, debemos ser el que le sirva el te. Hay que servirle a él primero, y después al resto de comensales. Esto es una muestra de respeto hacia él y hacia sus otros estudiantes.

Si nos encontramos en el Sur China o en Hong-Kong, y es nuestro Maestro u otro de los invitados a la mesa el que nos sirve el te, golpear suavemente la mesa con la punta de los dos primeros dedos. Esta costumbre china significa "gracias" y se usa sólo a la hora de servir el te.

Durante las comidas, tratemos de ser un buen oyente. Y no hagamos demasiadas preguntas. A la mayoría de los Maestros nos les gusta la gente que pregunta demasiado. Procurar tomar notas durante nuestro periodo de formación.  Si tenemos alguna pregunta, dejar bien claro qué es lo que no se entiende.

En caso de que queramos aprender algo en especial, es correcto comunicar nuestros intereses. Sin embargo, no hay que exigir esa enseñanza. En vez de eso, proponer un par de opciones, haciéndoles saber que respetamos su decisión sobre lo que deberíamos aprender.

Hay unas pocas cuestiones en las que no se puede involucrar el dinero. Nunca hay que preguntar a nuestro Maestro cuánto nos cobraría por enseñarnos una forma. Por ejemplo, no podemos decirle que nos gustaría aprender la Forma del Borracho y preguntarle cual sería su precio.

No proponer a nuestro Maestro que le daremos una cantidad específica de dinero si nos enseña una determinada forma. O no intentar hacer un trato con él del tipo "si tu me enseñas esto, haré esto otro por ti". Esas tácticas resultan ofensivas para los Maestros chinos. Es posible que, ocasionalmente, consigamos lo que queremos. Sin embargo, perderemos de cara a futuras relaciones.

Asegurémonos de que siempre llevamos las cosas de nuestro Maestro, como maletas o bolsas. Y si le gustase algún detalle al pasar por una tienda, comprarlo para él. Ello ayudará a construir nuestra imagen en su mente. Hagamos estas pequeñas cosas para demostrarle que nos interesamos por él.

Por supuesto, si nuestro presupuesto es limitado, siempre podemos encontrar una Escuela que cobre una matrícula e inscribirnos como un estudiante más. Esta solución es buena si disponemos de tiempo suficiente (al menos, varios años) para permanecer en ese país y aprender al mismo ritmo que los otros estudiantes regulares. Si no disponemos de ese tiempo, deberemos encontrar la forma de distinguirnos especialmente para conseguir un entrenamiento acelerado.

Y si planeamos volver para seguir entrenando, es una buena idea enviar a nuestro Maestro un regalo o dinero con motivo de festividades o cumpleaños. De esa manera, nos recordará cuando volvamos.

miércoles, 20 de octubre de 2010

ULTIMAS NOTICIAS: I CURSO DE COMBATE - SANDA KUNG-FU ORGANIZADO POR EL DEPARTAMENTO DE KUNG-FU DE LA R.F.E.K.


Fecha: Sábado 6 de noviembre de 2010.

Lugar: Pabellón Múltiple 1. Sala de Judo del Consejo Superior de Deportes -CSD –Ciudad Universitaria. Avda/ Martín Fierro s/n. –Madrid-

Horario: Mañana – de 10:00h a 14:00h.
Tarde - de 16:00h a 19:00h.

Profesorado: José Miguel Antolín Izquierdo.
José Luis Rodríguez Cattoni.

Destinatarios: Abierto a todos los niveles.

Inscripciones:
A través de las Federaciones Autonómicas de Karate.

Precio del Curso:
20 Euros

Programa del curso:

MAÑANA
10:00 - 10:30 Presentación e introducción al SANDA.
10:30 - 11:00 Calentamiento general y estiramientos.
11:00 - 11:15 Caídas.
11:15 - 11:30 Desplazamientos, fintas y esquivas.
11:30 - 11:45 Distancias.
11:45 – 13:45 Trabajo por parejas:
- Trabajo técnico de boxeo, patadas y proyecciones.
- Barridos y proyecciones contra golpes de puños y piernas.
- Barridos y proyecciones contra agarres.
13:45 – 14:00 Combate técnico.

TARDE
16:00 – 16:20 Calentamiento (breve)
16:20 – 17:30 Combinaciones con Paos.
17:30 – 19:00 Aplicaciones del Sanda a la defensa personal.
Entrega de certificados de asistencia y despedida del curso.

Material: Ver reglamentación vigente – vestimenta y protecciones en Sanda-.
Preferiblemente, vestimenta tradicional de Sanda (camiseta y pantalón corto). Se admitirá vestimenta de Kung fu o Kimono.
Protecciones: espinilleras, protector bucal, peto, casco y guantes cerrados tipo boxeo. La Federación aportará el peto protector y casco al que no tenga uno propio.

Fecha de inscripción: Hasta el viernes 29 de octubre de 2010.
El interesado deberá estar en posesión de la Licencia Nacional y, si no la tiene, deberá tramitarla a través de su federación autonómica correspondiente.
Coste de la Licencia Nacional: 30 €

martes, 19 de octubre de 2010

Chin-na en el Choy-li-fut 5

Este es el penúltimo de una serie de 6 pequeños videos grabados durante el transcurso de una de las clases regulares de Sifu Javier Marcos, donde se muestra el empleo del Chin-na en el marco de nuestro sistema.


miércoles, 6 de octubre de 2010

CURSO DE LA FORMA GUM LUNG SING O FORMA DE ABANICO DEL DRAGON DORADO

Foto de grupo de los participantes

El pasado Sábado, 26 de Septiembre, tal y como anunciamos, se celebró el Curso de la Forma de Abanico del Dragón Dorado o Gum Lung Sing. Para más información, os remitimos a las noticias publicadas anteriormente sobre este evento.

El curso fue un éxito. Quienes estuvimos en la anterior edición de este curso, celebrada hace unos años, tuvimos oportunidad de profundizar en el estudio de esta forma: biomecánica de los movimientos, objetivos anatómicos a los que van dirigidas las técnicas, aplicaciones a la defensa personal,... Además, pudimos ver cómo Sifu Javier Marcos improvisó una forma a partir de los mismos movimientos contenidos en Gum Lung Sing pero con mano vacía, ilustrando así como la mecánica del Choy-Li-Fut es una constante con independencia de que se trabaje con armas o sin ellas.

Una instantánea del curso

Se da la circunstancia de que a este curso asistieron tres estudiantes de lo que constituye el primer núcleo de entrenamiento de la Asociación Aragonesa de Kung-Fu Tradicional, fuera de lo que es su sede principal.: El Kwoon del Olivar. Dicho núcleo, adscrito a la Escuela Hung Sing Dragón Blanco y dirigido por Jaime Nieto, uno de los Instructores de Sifu Javier Marcos, se abrió en Octubre de 2.009 en un Club Deportivo de la capital aragonesa, el Estadio Miralbueno El Olivar (de ahí su nombre) y es supervisado por  el propio Sifu Javier Marcos. Es el primer paso de lo que creemos es ya una imparable expansión del Choy-Li-Fut por Aragón, de la mano de Sifu Javier Marcos y su equipo de Instructores.

viernes, 1 de octubre de 2010

Chin-na en el Choy-li-fut 4

Este es el cuarto de una serie de 6 pequeños videos grabados durante el transcurso de una de las clases regulares de Sifu Javier Marcos, donde se muestra el empleo del Chin-na en el marco de nuestro sistema.

miércoles, 22 de septiembre de 2010

Postura de Arco: Dos Puntos Importantes

Continuamos recabando colaboraciones de otras Escuelas y Personalidades del mundo de las Artes Marciales. En esta ocasión es el Centro Pedagógico de Tai Chi Chuan, ubicado en Venezuela, quien nos ha permitido reproducir los artículos contenidos en su página web http://cptaichi.wordpress.com/. Este sitio ofrece información de gran calidad técnica sobre otro de los sistemas de que se practican en la Escuela Hung Sing Dragón Blanco, el Yang Tai Chi Chuan, y que últimamente estaba siendo un poco ignorado en nuestra web. 

Desde aquí enviamos un cordial saludo a todos los integrantes del Centro Pedagógico de Tai Chi Chuan, al tiempo que agradecemos publicamente su colaboración.

“Cuando haga un postura de arco, a medida que el peso cambia de un pie al otro, debe prestar atención al arreglo simétrico de la fuerzas opuestas – una pierna empuja y la otra resiste (empuja hacia atrás). Ya sea que la pierna del frente esté empujando hacia atrás y la pierna trasera esté resistiendo, o que la pierna trasera esté empujando hacia delante y la pierna delantera esté resistiendo, las fuerzas deben estar coordinadas, esto es para evitar que se empuje o se resista con demasiada tensión, o que se empuje de manera vacía sin ninguna resistencia compensatoria. La cintura, si se encuentra firmemente al mando, puede propulsar a los cuatro miembros, provocando que la parte superior e inferior del cuerpo trabajen en armonía, y esto mejora el final de cada movimiento y de cada postura.



Pero si usted falla en el control de los miembros inferiores y estos no se coordinan con el resto del cuerpo, aunque tenga la capacidad de comandar a los cuatro miembros, la cintura se volverá inútil. De modo que en el mundo del Tai Chi, debemos hacer énfasis particularmente en utilizar un movimiento de todo el cuerpo, que en realidad consiste en este juego de fuerzas opuestas: La coordinación de esta restricción mutua de todo el cuerpo. Como dice la gente a menudo, “El Tai Chi es un ejercicio de todo el cuerpo” y es diferente de otras actividades que involucran el movimiento de sectores o partes del cuerpo por separado. Espero que usted trabaje duro para incorporar este punto en su forma”.
“Ahora les voy a decir como hacer una postura de arco: Cuando el pie que esta dando el paso desciende al suelo, primero toque con el talón, luego los dedos se agarran el suelo, y finalmente, la rodilla se dobla y se mueve hacia delante. Durante todo el proceso, a medida que la pierna con peso empuja hacia delante y la pierna vacía resiste, una enviando y la otra recibiendo fuerza, (especialmente en el caso de la que resiste, la pierna vacía) nunca debe dejar de empujar o resistir pero tampoco debe empujar o resistir con demasiada fuerza. Si usted detiene una de las fuerzas opuestas entonces perderá el equilibrio y si usa demasiada fuerza entonces estará muy rígido; ninguno de las dos situaciones es buena. Si puede lograr el equilibrio adecuado, esto creará las condiciones favorables para la parte superior e inferior del cuerpo, y así ambas partes podrán trabajar en armonía durante los movimientos de transición. 



Cuando extienda la pierna con peso (en este caso la de atrás) a su posición final (postura de arco), al igual que en la extensión de un brazo, extiéndala hasta que esté casi completamente extendida pero no totalmente. Si la hiperextiende entonces el movimiento y la pierna lucirán rígidos. Si la pierna trasera está demasiado doblada, la fuerza que empuja no podrá salir, y lucirá como si usted tuviera mucho poder pero no puede usarlo. La resistencia de la pierna vacía pasa bajo un proceso de transición gradual. Primero toque el suelo con el talón, continue permitiendo que la planta del pie haga contacto, luego que sus dedos se agarren del suelo, y por último permita que la rodilla se doble hacia delante, dejando que la rodilla doblada y la espinilla estén ligeramente inclinadas hacia delante e incrementando la resistencia de la pierna delantera, todo esto para no permitir que la rodilla pase más allá de la punta del pie. De esta manera, con una pierna empujando y la otra resistiendo, sin disminuir la fuerza ni poniéndola demasiado dura, la parte inferior del cuerpo se volverá mucho más fuerte y estable.



Note que si la rodilla y la espinilla de la pierna delantera se hallan perpendiculares al suelo, entonces será difícil utilizar la fuerza de resistencia y la pierna de atrás no será capaz de desarrollar poder en su empuje hacia delante. Si la rodilla pasa la punta del pie, perderá el equilibrio y la pierna de atrás, de nuevo, no será capaz de desarrollar mucha fuerza. Solo cuando haga que la rodilla y la espinilla estén ligeramente inclinadas hacia delante, sin que la rodilla pase la punta del pie, podrá tener completamente todo el poder de ambas fuerzas, una empujando y la otra resistiendo.



Tomado del libro de Yang Zhen Duo “Yang Shi Taiji”, 1997

viernes, 17 de septiembre de 2010

Chin-na en el Choy-li-fut 3

Este es el tercero de una serie de 6 pequeños videos grabados durante el transcurso de una de las clases regulares de Sifu Javier Marcos, donde se muestra el empleo del Chin-na en el marco de nuestro sistema.

martes, 14 de septiembre de 2010

INVESTIGANDO LA POTENCIA DEL TAI-CHI

A continuación reproducimos un interesantísmo artículo por cortesía de la Escuela Wutan Tai Chi Villaba, que dirige el Maestro Jesus Mª Herrero, y a quien agradecemos desde aquí el habernos permitido su publicación. Para saber más sobre esta Escuela, ubicada en Collado Villaba, Madrid, y el trabajo que realizan podeis visitar su pagina web haciendo click en este enlace: Wutan Villalba

El siguiente artículo publicado por Wykes Mercury el 05/03/2007 es un reportaje sobre un estudio realizado por el departamento de anatomía del movimiento de la universidad médica de Stanford dirigido por los doctores Rose y Willis utilizando modelos computerizados de monitorización y simulación.

El título académico es: “Biomechanical Analysis of Taiji Master” y se enuncia de la siguiente manera en la descriptiva del mismo:

Taiji (tai chi) es un arte marcial y ejercicio físico ancestral que involucra movimientos lentos y suaves como ejercicios de entrenamiento pero que se transforma en movimientos extremadamente rápidos y poderosos a través de una combinación de fuerza muscular, cambios sutiles de peso y grandes aceleraciones.

En el Motion & Gait Analysis Lab los investigadores han capturado en tiempo real los movimientos del maestro de Taichi- Chen Xiang de Beijing, China, quien mostró los movimientos de extrema rapidez, generados por el golpe explosivo de un maestro de Taichi.

Para poder examinar como es posible generar estos golpes mortales sin el uso de la fuerza bruta, se desarrolló una hipótesis: El maestro transfiere toda su energía al punto de impacto por medio de una transferencia idealmente perfecta de un momento de fuerza llamado impulso.

Los investigadores del laboratorio ayudarán a los estudiantes a investigar la biomecánica única del Taichi.
Los investigadores de la Universidad de Stanford analizan la ' fuerza óptima ' de un maestro del Taichi.
Por S.L. Wykes (Mercury News) 5, Marzo 2007.

Jessica Rose, profesora de cirugía ortopédica de la universidad de Stanford, (EEUU) no podía creer lo que estaba viendo. Los sensores de movimiento adheridos a las articulaciones del maestro Chen Xiang: palmas de las manos, codos y puños se movían y golpeaban con tal fuerza y velocidad que literalmente se mantenían volando separados del cuerpo todo el tiempo.

La doctora estaba atónita mirando a los resultados en la pantalla del ordenador donde los movimientos del maestro Chen Xiang estaban siendo replicados por una figura esquematizada de animación. Como un esqueleto bailarín ligero, la gracia era innegable. Y aterradora…..

La energía explosiva de sus golpes era increíble - 200 kilogramos de fuerza generadas por el cuerpo del maestro Chen acelerando de 1 a100 kilómetros por hora en 0,28 segundos. Mucho más rápidamente que cualquier Lamborghini de los que circulan en nuestras calles. Era la primera vez que se media este nivel de energía en su laboratorio. Sencillamente inexplicable porque el Taichi, practicado habitualmente por millones de personas para mejorar su salud se basa en movimientos ejecutados de una manera pausada y armoniosa, como a cámara lenta.

La doctora Rose cree que estos valores, registrados por primera vez esta semana en su laboratorio, constituyen un documento biomecánico único de generación óptima de fuerza. (Lo que algunos llamarían Chi o energía en estado puro. Como en La guerra de las Galaxias. “Que la fuerza te acompañe”)

La demostración del maestro Chen, realizada en el Laboratorio de Análisis del Movimiento y del Paso en el hospital infantil Lucile Salter Packard, servirá pues como ejemplo de una capacidad humana en el nivel máximo y será utilizado por Rose y sus colegas para tener una comprensión mejor y más completa sobre cómo el cuerpo se mueve y el porqué.

Chen, uno de los mejores artistas marciales y un maestro muy respetado en China en el estilo del Taichi que él practica, acabó en el laboratorio de Rose puramente por casualidad. Se dio la circunstancia de que un amigo de Rose conocía a la persona que organiza la visita anual del maestro Chen, de una semana de duración, a la ciudad de Bay Área y adivinó inmediatamente que la doctora estaría muy interesada en conocerle y trabajar con él. Así sucedió.

Chen aceptó con modestia y buen sentido del humor el experimento, mostrándose muy divertido cuando los sensores de movimiento salían disparados de su cuerpo mientras se movía vestido con la indumentaria de práctica elegida para la ocasión tan poco usual: unos leotardos rojos de lycra y una camiseta roja de algodón con la inscripción del nombre de la escuela Hun Yuan de Pekín.

Aunque la demostración del maestro Chen impresionó a su improvisada audiencia, la información que los sistemas de grabación han registrado puede ser mucho más importante una vez sea procesado en futuros trabajos.

Se compararán los movimientos relámpago del maestro Chen con las predicciones realizadas por ordenador de un movimiento del cuerpo humano biomecánicamente perfecto y con los movimientos de un principiante en la práctica de Tai Chi, revelando así información potencialmente detallada y diversificada sobre las mejoras de rendimiento del cuerpo humano que una enseñanza bien controlada de Tai Chi puede conseguir.

El Tai Chi es un arte marcial que comienza con el cultivo de la mente. Se aprende a descartar todo excepto el pensamiento de mover la energía dentro del cuerpo, alimentar esta energía y utilizarla para mejorar la salud, y si es necesario para defenderla. Varias escuelas de Tai Chi Chuan han desarrol ado sus propios sistemas de entrenamiento para el cuerpo, pero el objetivo es siempre mantener las articulaciones relajadas para permitir que el Chi fluya libremente.

Lo que el maestro Chen muestra es, según la doctora Rose “el ejemplo de un movimiento altamente refinado que puede ser lo más cercano a lo que podemos conseguir con los patrones de los movimientos biomecánicamente óptimos.

También demuestra una ley básica de movimiento: la fuerza es igual a la masa por la aceleración. “Nadie convierte la masa en fuerza tan bien como un maestro de Tai Chi”. El maestro Chen ha perfeccionado el arte de poner toda la masa de su cuerpo en el impacto cuando golpea acelerando en una proporción que hace la fuerza incluso mucho más devastadora.

Golf, danza, Tai Chi.

Con el último modelo desarrollado gracias al maestro Chen (los investigadores de Stanford también han tomado información de profesionales del golf y de la danza) los científicos pueden continuar identificando qué movimientos son controlados por las distintas partes del cerebro, y qué papel juegan un determinado conjunto de músculos y huesos en dicho movimiento.

Y esto, según la doctora Rose, significará mejorar las técnicas de tratamiento para las personas que sufren un amplio rango de limitaciones físicas, desde la parálisis cerebral hasta la artritis.

El Laboratorio de Movimiento y Pasos es el más antiguo de los diversos programas de medición biomecánica de la universidad de Stanford puestos en marcha para entender la arquitectura y la química del movimiento del cuerpo humano. La doctora Rose y James Gamble, cirujano pediatra, son los autores de “Los andares humanos”, una guía sobre los mecanismos altamente complejos y las influencias que hay detrás de esta habilidad humana más básica. Algunos laboratorios incluso están enfocados en cómo trasladar la eficacia del movimiento humano a la robótica.

Cuando el maestro Chen confirmó su visita, la doctora Rose también invitó a otro profesor de Stanford el doctor Oussama Khatib, director del laboratorio de inteligencia artificial de la universidad. Su interés principal son los robots.

Mientras muchos robots no tienen nada que ver con los humanos, al utilizar el cuerpo humano como punto de partida para la construcción de robots humanoides se aprovecha del nuestro diseño evolucionado durante millones de años. Con el maestro Chen, dijo Khatib “tenemos mucha información valiosa”.

Por supuesto, la tecnología de captura de movimiento no es nueva. Desde los años ochenta cuando el incómodo artefacto visual fue utilizado para crear una realidad virtual, la metodología y sus aplicaciones han crecido en sofisticación y popularidad. Hoy en día, la captura de movimiento es una herramienta básica para los efectos especiales de la gran pantalla permitiendo gradualmente perfeccionar la representación del movimiento humano hasta los aspectos más sutiles de las expresiones faciales.

En su aplicación médica, la información reunida a través de la captura del movimiento permitirá a los estudiantes de medicinas estudiar técnicas de cirugía antes incluso de tener cerca al paciente. Finalmente, los investigadores esperan construir una base de datos que incluya cada elemento del cuerpo humano, empezando por las moléculas que activan nuestros músculos. A consecuencia de la demostración de Chen en el laboratorio, la doctora Rose ha añadido otra mente investigadora al equipo, el neurólogo pediátrico Terréense Sanguer para quien no solo es importante el movimiento, sino también de qué forma se aprende dicho movimiento.

El resultado de los años de entrenamiento del maestro Chen muestra algo especial, incluso misterioso, sobre cómo estas habilidades han sido adquiridas.

El Dr. Sanger concluye: a uno le gustaría poder comprender todo ésto.

Nota: El maestro Chen Xiang es discípluo del gran maestro Feng Zhikiang (fundador del estilo Hun Yuan). El maestro Pedro Valencia, presidente de la Asociación Hun Yuan de Tai Chi Chuan que representa el estilo en España es discípulo directo del maestro Chen Xiang

viernes, 10 de septiembre de 2010

Chin-na en el Choy-li-Fut 2

Este es el segundo de una serie de 6 pequeños videos grabados durante el transcurso de una de las clases regulares de Sifu Javier Marcos, donde se muestra el empleo del Chin-na en el marco de nuestro sistema.

jueves, 9 de septiembre de 2010

LA VERDADERA TRANSMISION: EXPLORANDO LA CONTROVERSIA, por John Leporati

 Reproduzco a continuación un artículo que he traducido del inglés, escrito por un Instructor de Kung-fu llamado John Leporati, que contribuye a derribar algunos mitos del kung-fu y de las artes marciales en general  y, para mí lo más relevante, legitima la posición de aquellos Instructores que moviéndose en el marco de la tradición se esfuerzan por desarrollar su sistema de acuerdo a sus propios criterios y características personales. Porque, en última instancia, ¿acaso no es eso el resultado final para todos los que estudian las artes marciales de manera seria? Es decir, somos como espejos de diferentes características: formas, tamaños, tonalidades, curvaturas que, al cabo de unos cuantos años de práctica (bastantes, en el mejor de los casos; muchos, para la mayoría), creamos el reflejo de un mismo objeto, nuestro sistema; pero se trata de una imagen "deformada" de acuerdo a esas características, propias de cada uno.

Qué constituye una "auténtica" transmisión en el sentido propio de las artes marciales y qué individuos la reciben de sus Maestros es uno de los temas más controvertidos dentro de las artes marciales hoy en día.

Ha sido discutido en innumerables publicaciones marciales. Chats, foros y otros lugares de Internet dedicados al tema aparecen obsesionados por ello y es difícil encontrar una revista de artes marciales que no haya publicado una carta al editor en la que un practicante afirme que "su Sifu puede vencer a tu Sifu" porque su Maestro posee la transmisión "auténtica" o "secreta". A menudo, cuando un reconocido Gran Maestro fallece, sus principales estudiantes contienden entre sí acerca de quién posee la comprensión del arte necesaria para ser su abanderado.

A veces, incluso estudiantes menos conocidos o totalmente desconocidos proclaman esa maestría. Personalmente, estos conflictos siempre me han entristecido como artista marcial y ser humano. Muchos obedecen a la codicia, a pequeñas y mezquinas rivalidades o a una vergonzosa auto-promoción. Pero, dejando todo esto a un lado, si tenemos en cuenta que entramos en una época en la que la mayor parte de los doctos Maestros de la vieja generación van muriendo, ¿cómo podemos decidir con quien estudiar? ¿Que transmisión puede calificarse como "auténtica"? La respuesta a estas preguntas no reside tanto en el arte sino en los artistas marciales, en su humanidad básica. Vamos a considerar algunos ejemplos.

La Teoría Fotográfica del Entrenamiento

A menudo cabe preguntarse por qué los principales estudiantes del mismo Maestro ejecutan la forma de manera diferente. Parte de la respuesta reside en cuando comenzó el estudiante a entrenar con su Sifu y en el tiempo que duró su formación. Por ejemplo, Cheng Man-Ch'ing aprendió el estilo Yang de Tai-chi-chuan de su Maestro Yang Cheng Fu. Los alumnos que estudiaron con el Profesor en sus primeros días recibieron una transmisión más próxima al Tai Chi tradicional de la familia Yang que aquellos que lo hicieron en los últimos años. Estos estudiantes recibieron una "instantánea", una "fotografía" de las habilidades del Profesor en aquellos días.

Esto es cierto para la mayor parte de los Maestros. Si el Maestro es joven, fuerte y vigoroso y no tiene problemas para adoptar posturas bajas y realizar rápidos movimientos, lo más probable es que sus estudiantes también lo hagan, en un esfuerzo para conseguir que su forma se asemeje a la de su Maestro (como hacen los buenos estudiantes). A los 75 años, quizá ese mismo Maestro no necesite adoptar posturas bajas para generar la misma cantidad de energía. Sus alumnos en ese momento intentarán emular una forma compacta, económica y eficiente. Esa forma es a menudo la destilación de toda una vida  de entrenamiento del sistema muscular y nervioso para realizar un determinado conjunto de movimientos felizmente. Los estudiantes que intenten asimilar esa forma la ejecutarán de manera diferente que sus hermanos mayores de Kung-fu porque la "fotografía" que pretender imitar es distinta. Por tanto, una hipótesis razonable que se podría formular sería que quienes estudien con un Maestro en diferentes momentos de la vida de éste recibirán diferentes "versiones" del estilo. Estas variaciones reflejarán inevitablemente las preocupaciones e inquietudes propias del Maestro y la etapa de su desarrollo en un momento dado y dan cuenta, al menos en cierta medida, de las diferencias que se pueden percibir entre estudiantes.

El Método de Enseñanza


Quienes estudian con Maestros muy avanzados se enfrentan a menudo con un problema único a la hora de adquirir la transmisión de su Maestro. Técnicamente hablando, es prudente tener en cuenta que estudiar con un Maestro altamente cualificado en su madurez tiene ventajas y desventajas. Si el Maestro enseña la forma tal y como él la siente y esa percepción es mucho más avanzada que la nuestra, será extremadamente difícil para el estudiante aproximarse a algo más que los simples movimientos y podría tener dificultades para aplicar sus conocimientos contra un oponente utilizando el mismo movimiento que su Maestro emplea con tanta facilidad. Si es un buen Maestro, intentará proporcionar al alumno lo que precisa para lograr lo que él posee. Con frecuencia, esto significa la repetición de ejercicios básicos y practicar las formas de manera diferente a como lo haría un Maestro (Es evidente que muchos Grandes Maestros lograron sus habilidades a través de métodos drásticamente diferentes a los que enseñan a sus alumnos). Los Maestros que enseñen desde un significado del sentido corporal más avanzado quizá crean que están dando a sus estudiantes los beneficios de su experiencia después de practicar durante 40 años pero si nosotros mismos no practicamos durante tanto tiempo, ¿como podremos saber nada más allá de las formas externas? Gran parte de lo que sucede internamente en un Maestro, es decir, al nivel de los tendones, músculos y sistema nervioso, que es lo que les confiere su gran habilidad, sólo se puede sentir y no es posible verlo o explicarlo fácilmente.

También correspondería al Maestro evaluar las habilidades físicas del estudiante con relación a las suyas. Por ejemplo, si un Maestro es extremadamente flexible, posee una enorme movilidad en las articulaciones o una gran envergadura y su estudiante no, debería tenerlo en cuenta a la hora de entrenarle. Aunque esto parece de sentido común, es sorprendente la frecuencia con que los Maestros asumen que sus características físicas y destreza son universales y enseñan como si todos sus alumnos fueran iguales físicamente. En definitiva, un Maestro deber ser los suficientemente perspicaz como para enseñar a cada alumno las técnicas del estilo más adecuadas para él. Naturalmente, esto contribuye a que los estudiantes más avanzados practiquen la forma de manera diferente unos de otros.

El Maestro, el estudiante y la barrera del idioma.

En su ensayo titulado La Tradición y el Talento Individual, T. S. Elliot habla de cómo los grandes escritores interiorizan las obras de otros para luego añadir su propio talento o genio particular a la tradición a fin de conducir el arte de la expresión por nuevas direcciones. Esto mismo es aplicable también a las artes marciales. Es cierto que un atleta especialmente hábil con capacidad natural para un determinado arte puede aventajar a sus compañeros de clase en poco tiempo. Otros estudiantes son menos habilidosos pero comprenden los principios subyacentes. Y otros, simplemente, son mediocres. Todos ha sido expuestos a la "tradición" pero es la combinación de inteligencia, habilidad natural y correcta formación la que permite que el arte se transmita correctamente.

Como educador profesional, entiendo que todos los estudiantes de mi clase reciben la misma lección. ¿Por qué entonces algunos alcanzan buenos resultados académicos y otros no? Mucho tiene que ver con el esfuerzo que el estudiante esta dispuesto a realizar para su educación y con su talento natural para la asignatura. En una ocasión asistí a un postgrado muy exigente con un respetado profesor, mundialmente famoso. De una clase de 66, sólo aprobamos 6. Estoy convencido de que todos los participantes en el seminario aprendieron retazos de lo que enseñó el profesor pero, en última instancia, él considero que sólo un puñado de nosotros había comprendido lo que trataba de decir. Todos nosotros, desde luego, podríamos reclamar que hemos estudiado con él pero, ¿cuántos de nosotros nos marchamos con algo más que una comprensión superficial de sus ideas? En esa situación, fue fácil ver que se recompensó a quienes más perseveraron y lucharon más duro y tuvieron una percepción de la que los demás carecían.

Esta analogía, aunque útil para explicar la combinación de esfuerzo y talento que hay que poner para dominar algo, presenta alguna deficiencia en lo que respecta a la artes marciales. Uno puede estar físicamente dotado y captar los principios intuitivamente, pero ser incapaz de articularlo todo. Hay excelentes practicantes de Tai chi, Kung fu o Karate pero con una limitada capacidad didáctica. La capacidad de asimilar la instrucción y la capacidad de impartirla son dos competencias diferentes. Muchas veces un buen estudiante puede superar a un profesor mediocre pero, ¿qué ocurre cuando ambos ni siquiera hablan el mismo idioma? Esto ocurre a menudo cuando se intenta aprender un arte de otra cultura. Existen tácitos supuestos culturales y matices lingüísticos que pueden resultar desconcertantes para alguien ajeno a esa cultura. Consideren simplemente las dificultades que encuentran algunas personas de habla inglesa para leer a Shakespeare... y el escribía en inglés!. Su vocabulario, sus metáforas y las realidad sobre la que escribió en un tiempo y para un público diferentes hacen que nos distanciemos de él. Sin embargo, aquellos se esfuerzan para entenderlo son recompensados con una gran riqueza, belleza y una profunda percepción que no se encuentra en ningún otro escritor. En cuanto concierne a la literatura, el sería un Maestro de Kung-fu. Pues ahora, imaginemos que nos enseñaba a escribir... y que era chino! Esto es a lo que se enfrentan a menudo aquellos que buscan la instrucción de Maestros altamente cualificados de otros lugares.

¿Existen realmente transmisiones "secretas"?


Inevitablemente, debemos lidiar con la cuestión de las denominadas "transmisiones secretas". ¿Existen realmente? La respuesta es afirmativa. Generalmente, se trata de puntos de vista acerca de métodos de entrenamiento o de inusuales pero eficaces aplicaciones recogidas cuidadosamente por un Maestro a lo largo de su vida y transmitidas únicamente a unos pocos alumnos, los de mayor confianza. Esto era una práctica habitual para aquellos artistas marciales que, debido a la naturaleza de sus vidas, tradicionalmente necesitaban conservar un par de trucos bajo la manga (literal y figuradamente), a menudo simplemente para sobrevivir. Por tanto, es lógico que fueran reacios a compartir esos métodos con los demás, a excepción de unos pocos discípulos o con miembros de su familia, por razones obvias. (Un Maestro podría, por ejemplo, si es honrado, dudar de la moralidad de un estudiante y no compartir con él ciertas técnicas por esa razón o refrenarse a la hora de enseñar ante el temor de que un estudiante con talento pueda superarlo)

Sin duda, existen avanzadas y esotéricas técnicas y métodos. Sin embargo, ¿cómo se empieza a apreciar el valor de tales "secretos"? Invariablemente, en una contienda entre dos practicantes incluso del mismo estilo, el factor decisivo para el resultado del combate (ya sea amistoso o a muerte) no se encuentra normalmente en la adquisición de "técnicas secretas" sino en la habilidad del artista marcial para aplicar sin problemas incluso la técnicas más simples. El gran karateka Mas Oyama practicó el directo cruzado (gyaku-tsuki), una técnica básica, hasta que fue capaz de matar a un oponente con un solo golpe. ¿Su secreto? Golpear un objetivo metódicamente cientos de veces hasta perfeccionar su técnica. Ku Yu Cheong, el Maestro de la Palma de Hierro, podía infligir una lesión interna en un contrincante sin daños aparentes. También se le conocía por ser capaz de romper cualquier ladrillo de una pila colocada delante de él dejando los demás intactos. También afirmaba abiertamente que fue la práctica sistemática y diligente de las técnicas básicas durante sus primeros años de práctica la que le formó. Personalmente, no me gustaría enfrentarme a ninguno de estos dos grandes Maestros. ¿Necesitaban "transmisiones secretas" para derrotar a sus oponentes? ¿Y usted?

Conclusión

En resumen, los elementos que han de tenerse en cuenta cuando alguien reclama haber recibido la "verdadera" transmisión del arte son: su capacidad innata; el tiempo que estudió con su Maestro; cuándo estudió con él; si hablaban o no el mismo idioma; si era un estudiante diligente; la capacidad didáctica de aquél; la disposición de su Maestro a enseñar el arte en su totalidad, tal y como él lo entendía; si su compresión del sistema está basada en la adquisición de habilidades físicas, principios o enseñanzas filosóficas (o en todo ello); y, lo más importante, cómo ha desarrollado el sistema desde que lo aprendió. El hecho que los practicantes hagan hincapié en diferentes aspectos del arte que aprendieron de su Maestro no significa que su enseñanza sea menos auténtica. Simplemente, lo que están haciendo es añadir su talento individual a la tradición. Consideremos, por ejemplo, las diferencias que podemos encontrar en el linaje filosófico de Socrates, Platon y Aristoteles. Jung, a su vez, aprendió de su maestro Freud pero fundó su propia escuela de psicoanálisis. Es obvio que Jung absorbe la tradición de Freud pero, ¿no nos hemos enriquecido todos con su nueva perspectiva de la psicología? ¿No sería nuestro mundo un lugar más pobre sin ella?