TRADICIONAL Y PROGRESISTA por Sifu Chris Childs

Aunque tanto en la Escuela Hung Sing Dragón Blanco como en El Kwoon del Olivar se practica el Choy Li Fut representado por la rama del G.M. Doc-Fai Wong, no pecamos de sectarismo y admitimos el enorme valor que reside en otras ramas del sistema, del cual creemos que formamos todos una gran familia. De hecho, a nivel institucional mantenemos excelentes relaciones con Maestros y Escuelas de otras ramas e, incluso, de otros estilos de Kung-fu. Partiendo de esa base ideológica, por decirlo así, os ofrecemos hoy un artículo que guardaba en mi disco duro, escrito por Sifu Chris Childs cuya biografía incluimos más abajo, y que considero contiene conceptos comunes a todas las ramas del sistema y, por tanto, de indudable interés para todos. Los videos que se incluyen estan protagonizados por el propio Sifu Chris Childs.

Sifu Chris Childs  es practicante de 6ª generación e instructor de Choy Lay Fut Kung Fu. Lleva involucrado en las artes marciales chinas durante más de 10 años. Comenzó su entrenamiento formal en las artes marciales a la edad de 15 años bajo el Sifu Antonio Carrico, estudiando los sistemas de Shaolin Norte de Kung Fu, Qigong de la Grulla Blanca y el arte brasileño de la Capoeira. En 1999, Chris fue promocionado a asistente de instructor y comenzó a enseñar bajo la supervisión de Sifu Carrico. Dado que el crecimiento de su clínica de terapias musculares terminó dejando cada vez menos tiempo a Sifu Carrico para atender sus clases, se solicitó a Chris que continuase con ellas y en el 2.002 fue promovido como Instructor de Shaolin Norte y Qigong. De forma simultánea a su labor docente, Chris continuó explorando otras disciplinas marciales como el Muay Thai y el Karate. Durante ese periodo también descubrió la Asociación de Artes Marciales Chinas de la Familia Ng, en el barrio chino de Chicago. Impresionado por la potencia que poseían los golpes de Sifu Sam Ng y sus estudiantes, Chris se unió a la asociación. Poco después de ello, Chris se dedicó plenamente a las enseñanzas que le ofrecía Sifu Ng. A través del trabajo duro y la perseverancia, Chris se destacó en el Choy Lay Fut y participó con éxito en torneos de formas y full-contact, teniendo además la ocasión de defenderse en la vida real en diversas confrontaciones. Ahora, Sifu Chris Childs emplea su tiempo en difundir el arte del Choy Lay Fut a través de la enseñanza y como escritor independiente (www.hungsingchoylayfut.com).

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En los EE. UU el concepto de cross training fue introducido por Bruce Lee en los últimos años de la década de los 60. (Nota del Autor del blog: El concepto de cross training en el ámbito de las artes marciales hace referencia al entrenamiento en varias artes marciales o sistemas de defensa personal para ser eficaz en todas las fases o aspectos del combate sin armas.) El cross training ganó popularidad en los años noventa con la fiebre de las artes marciales mixtas (MMA) que surgió con la participación de atletas entrenados de esa forma en eventos como la UFC y Pride. Pues bien, puede que sorprenda a muchos saber que esta idea no es nueva. El fundador del Choy Lay Fut fue igual de abierto de mente en su enfoque que esos modernos atletas. Chan Heung vivió entre 1801 y 1891, antes de que la práctica de las artes marciales chinas ganase popularidad en los Estados Unidos. Chan Heung siguió los principios del cross training estudiando dos estilos de artes marciales chinas del Sur y uno del Norte. Estos diferentes estilos fueron combinados posteriormente para dar lugar al Choy Lay Fut. La historia de la creación del Choy Lay Fut es un reflejo de lo que hacen los practicantes de artes marciales mixtas en la actualidad. Al haber estudiado tanto estilos del Norte como del Sur, Chan Heung fue capaz de tomar lo que consideró las mejores técnicas y conceptos de uno y otros para compensar cualquier debilidad que en apariencia pudiera encontrarse en cada uno de ellos considerado individualmente.

Este enfoque progresista fue continuado por las generaciones posteriores de practicantes de Choy Lay Fut. Muchos de los practicantes de Choy Lay Fut, tanto en el pasado como ahora, han tenido experiencia en varios estilos de artes marciales. Por ejemplo, Fong Yuk Shu fue un famoso estilista de Choy Lay Fut que estudió no sólo con el hijo del fundador, Chan Koon Pak, sino que también se formó en el sistema Lama con el Monje Jing Han, del Templo Nam Fook. Los efectos de este entrenamiento combinado se pueden percibir en las generaciones posteriores de su linaje, cuya práctica del Choy Lay Fut todavía se beneficia de una perspectiva adicional conseguida a través de esa formación complementaria en Lama. Otro innovador practicante de Choy Lay Fut fue un estudiante de Fong Yuk Shu que vivió a comienzos del siglo XX, llamado To Hon Jerng.

LA TRADICION DE PELEA DE TO HON JERNG

Sifu To Hon Jeng era un veterano del combate en la vida real. Nacido en 1.907, To Horn Jerng comenzó su estudió del sistema Choy Lay Fut a temprana edad de la mano de su Maestro Fong Yuk Shu. Gracias al trabajo duro y a su perseverancia, a la edad de 28 años fue promocionado a Instructor Jefe de una de las escuelas de artes marciales de su Maestro. Durante los campeonatos de artes marciales de Cantón de 1.933 y 1.934, To Hon Jerng competió en las categorías de palo y lanza logrando el primer y segundo premio respectivamente. Sus logros en las artes marciales le llevaron a convertirse en el instructor de la milicia de élite conocida como los Da Dao Dui (Tropas del Gran Filo) mientras enseñaba en su escuela, el Kwoon Tung Yi, en su pueblo natal Go Yiu. Durante la segunda guerra chino-japonesa (1937-1945), el Da Dao Dui realizó varias misiones encubiertas para defenderse de los invasores japoneses. Cuando Hon Jerng se trasladó a Hong Kong en 1.947 abrió la Academia Atlética de Artes Marciales To Hon Jerng y continuó enseñando Choy Lay Fut utilizando los conceptos que había aprehendido en el transcurso de experiencia en combates a vida o muerte. Precisamente fue su experiencia en combate a corta distancia lo que le condujo a crear  una forma que aglutinase sus técnicas preferidas para ese tipo de encuentros.

La forma denominada Hon Lin Wan Kuen Jerng es una combinación de los conceptos y técnicas más eficaces del Choy Lay Fut. Esta forma combina elementos que se encuentras sobre todo en las formas Da Kow (Forma de Cruz) y Fut Cheung (Palma de Buda). Lin Wan Kuen es un concepto usado en muchas artes marciales chinas que podría traducirse aproximadamente como “ataque continuo”. La ideo fundamental de este agresivo concepto es abrumar y arrollar al oponente con una andanada de continuos y certeros ataques. En contraste con los deportes de combate (por ejemplo, el boxeo) donde a menudo los participantes tratan de conservar su energía en los primeros rounds, el concepto de “ataque continuo” alienta un final rápido. Quien se haya visto involucrado en una pelea callejera, habrá podido constatar que una confrontación real rara vez dura más de unos pocos minutos. Hablando en términos de analogía, los deportes de combate son una maratón, mientras que la pelea callejera es una carrera de velocidad. Esto hace que el concepto de “agresivo ataque continuo” a menudo sea necesario si se pretende sobrevivir a una confrontación en la vida real. Su gran experiencia y tener todo el curriculum del Choy Lay Fut a su disposición cuando creó esa forma hablan bien de la importancia del concepto de Lin Wan Kuen.

  

LOS CONCEPTOS

Lin Wan Kuen o “ataque continuo” es en realidad más complejo de lo que parece a simple vista. Suponer que Lin Wan Kuen es simple ha hecho que muchos estudiantes hayan pasado por alto los conceptos más profundos de esa forma. Si se investiga más profundamente, nos daremos cuenta de que en “atacar continuamente” hay algo más que simplemente perseguir a nuestro oponente mientras lanzamos golpes. Muchos de los conceptos fundamentales del Choy Lay Fut como la teoría de las puertas, desplazamientos invasivos y evasivos y los diez elementos entran en juego en esta forma.

La teoría de las puertas es esencial en muchos sistemas de artes marciales chinas. Tracemos una línea imaginaria vertical que discurra por el centro de nuestro cuerpo y después otras dos líneas horizontales, una que pase por las clavículas y otra por la cintura. Cada sección que encierran esas líneas imaginarias es una “puerta”. Fundamentalmente, hay dos maneras de penetrar una puerta. La primera es abrirla. Una forma de abrir una puerta es lanzar un golpe o fintar hacia una puerta diferente (normalmente la opuesta) en un intento de llamar la atención del contrincante hacia ese área. Y cuando su atención se ha centrado allí es cuando golpeamos la zona deseada en el lado opuesto. Otra forma es “destruir” la puerta atacando incesantemente un mismo objetivo desde múltiples ángulos.

Otro factor importante radica en unos desplazamientos adecuados. Para tener éxito utilizando Lin Wan Kuen es preciso avanzar constantemente hacia nuestro oponente. Los veteranos de las peleas en la calle y en el ring saben que una vez neutralizado el equilibrio del adversario éste se convierte en vulnerable. Quebrantar la base del contrincante no sólo reduce su capacidad para defenderse sino que también minora sus facultades para golpear. Moverse hacia delante con un juego de piernas invasivo no solo dará al traste con el equilibrio del contrario; además, también incrementará la potencia que generemos con nuestros ataques. Un desplazamiento evasivo correcto implica movernos fuera de la línea de ataque del oponente, colocándonos en una posición donde podamos golpearle y dándonos la oportunidad de avanzar.

El sistema Choy Lay Fut utiliza lo que se conoce como los “diez elementos” para conformar la base de sus devastadoras técnicas de golpeo. Cada elemento tiene características únicas y su forma de uso.  Estos diez elementos constituyen la base de las técnicas del Choy Lay Fut. Variaciones de estos elementos pueden identificarse en todas las formas de mano vacía y todos se pueden encontrar en Hon Jerng Lin Wan Kuen. Conocer cada uno de ellos y sus variaciones es necesario para la forma Lin Wan Kuen. Esos diez elementos son los siguientes:

Kum – Golpear o desviar presionando con la palma

Na (chuen na) – Lanzar un puente con el brazo

Gwa – Puñetazo de revés

Sau – Golpe circular

Chop – Puñetazo yin / yang con los nudillos anteriores.

Pow – Golpe con potencia hacia arriba (gancho largo)

Kup – Palmada con el puño

Biu – Golpe hacia fuera con el interior del antebrazo

Ding – Golpe con el codo

Jong – Golpe con potencia hacia arriba (gancho corto)

(Nota del Autor del blog: En nuestras Escuelas la concepción de estos diez elementos, también conocidos como las "Diez semillas del Choy Li Fut" difiere en cierto modo de la propuesta por el autor del artículo; para no extenderme demasiado remito al lector al siguiente enlace: "ENTENDIENDO EL CHOY LI FUT")

El Choy Lay Fut es famoso por sus potentes golpes circulares como Pow, Gwa y la firma del estilo, Sau. Dado que el Choy Lay Fut es mejor conocido por esas técnicas, la mayor parte de las personas que están familiarizadas con ellas esperan verlas en la forma Hon Jerng Lin Wan Kuen. Sin embargo, si bien estás técnicas están presentes, el elemento predominante en la forma es Chop. El “Chop Choi” o Puño de Leopardo tiene algunas variaciones. Las más utilizadas son Yerng (Yang) Chop y Yum (Yin) Chop. Yerng Chop sale desde de la cadera y se desplaza en dirección ligeramente ascendente hacia el torso del oponente. Yum Chop también se dirige al cuerpo pero en dirección descendente desde el oído en un movimiento de torsión a modo de taladro hacia el interior del oponente. Es una combinación de Yerng Chop y Yum Chop lo que constituye la fórmula de ataque continuo en Hon Jerng Lin Wan Kuen. El fuego rápido que se realiza con estas técnicas se emplea para “destruir” o “abrir” una puerta y asolar al contrario.

Tal vez el aspecto más importante para utilizar con éxito el concepto Lin Wan Kuen reside en la mente. Para emplear exitosamente los ataques continuos prescritos en los conceptos Lin Wan Kuen de cualquier estilo hay que ser implacable y despiadado. En contraste con sistemas como el Judo o el Aikido, donde el objetivo es someter al adversario sin dañarle, el método Lin Wan Kuen demanda la máxima agresión. Este concepto fue bien comprendido por Hon Jerng durante sus actividades en tiempo de guerra, donde la piedad con el oponente podía costarle la vida. Aunque la sociedad moderna difiere de lo que le tocó vivir a Hon Jerng, un encuentro violento hoy en día sí que podría, no obstante, costarnos la vida si no estamos preparados para hacer lo necesario para protegernos a nosotros mismos y  a nuestros seres queridos.

Aunque impregnada de importantes conceptos y técnicas, la forma Hon Jerng Lin Wan Kuen fue diseñada estrictamente para fines prácticos y carece de movimientos y secuencias demasiado complicadas. Cuando la adrenalina entra en acción durante una confrontación violenta sólo los movimientos más prácticos y mejor entrenados estarán todavía bajo nuestro dominio. Hon Jerng Lin Wan Kuen pone de manifiesto todas las técnicas más importantes del Choy Lay Fu dentro de las secuencias de técnicas más prácticas.

TRADICIONAL Y PROGRESISTA

Se han dirigido muchísimas críticas hacia las artes marciales chinas tildándolas de obsoletas. La idea de que los sistemas chinos están cada vez más desfasados implica que son inamovibles e incapaces de adaptarse a las necesidades actuales de la sociedad moderna. Esto no podría estar más alejado de la realidad. Hon Jerng Lin Wan Kuen en un buen ejemplo de ello. Aunque se trata de una forma con técnicas establecidas, sus conceptos y principios puede aplicarse a múltiples situaciones e incluso a otros sistemas y métodos. Esto da relevancia hoy en día a Hon Jerng Lin Wan Kuen para las vidas de muchos practicantes de artes marciales.

Es posible que las críticas negativas expresadas por algunos practicantes de artes marciales hacia los estudiantes de sistemas tradicionales se deba a la falta de compresión o profundidad en la práctica. Los movimientos que se observan en las formas son sólo una manifestación física de un concepto subyacente. Son todos ideas expresadas a través del movimiento. Si los modernos seguidores del cross training fuese realmente progresistas en su enfoque no mostrarían tal desdén por los sistemas tradicionales sin investigarlos plenamente. En el pasado, los practicantes de artes marciales chinas como Chan Heung, Fong Yuk Shu y To Hon Jerng sabían como ser progresistas sin abandonar el valioso caudal de conocimientos transmitidos por sus antepasados en las artes marciales. Confío en que todos podamos aprender de su ejemplo. De este modo, quizás más artistas marciales aprendan hoy en día a ser tradicionales y progresistas.

SERIE TECNICA 14

SECUENCIA 1

Sifu Javier Marcos, a la izquierda, y su asistente en esta ocasión, David López, se sitúan en posición de guardia. El primero con la pierna derecha adelantada y el segundo con la izquierda. 

SECUENCIA 2

David lanza un jab de izquierda al rostro de Sifu Javier Marcos que es bloqueado por éste realizando Chuin Nau o Bloqueo de Dragón con su brazo derecho, al tiempo que atrasa su posición desplazándose en Tau Ma (Paso Atrás de Serpiente), sin más que deslizar hacia atrás su pierna derecha, creando así una distancia adicional de seguridad. Nótese cómo su mano izquierda está protegiendo su pecho.

SECUENCIA 3

Sifu Javier Marcos contrataca inmediatamente pateando Sow Gueuk con su pierna derecha, la misma que antes ha atrasado en Tau Ma, que impacta dolorosamente con la tibia en el cuádriceps femoral de David desequilibrándolo.

SECUENCIA 4

 

Sifu Javier Marcos continúa contracando abalanzándose hacia delante golpeando con Fu Jow en la mandíbula de David, desde la posición Ding Ji Ma que le permite, por lado, involucrar en el golpe toda la potencia que puede producir su cuerpo, generando la fuerza empujando con la pierna atrasada y transmitiéndola al conjunto cadera-cintura-hombros que, a su vez, la expresará en la garra de tigre; y por otro, golpear desde una posición estable, ya que aunque errase el golpe debido, por ejemplo, a una esquiva de David, conservaría al equilibrio al descansar el peso de su cuerpo en la pierna adelantada que actúa de cuña.

Podéis consultar otras series técnicas publicadas en este mismo espacio web en los siguientes enlaces:

Serie técnica 1

Serie técnica 2

Serie técnica 3

Serie técnica 4

Serie técnica 5

Serie técnica 6 
Serie técnica 7
Serie técnica 8 
Serie técnica 9 
Serie técnica 10 
Serie técnica 11
Serie técnica 12
Serie técnica 13

EL PUÑO DE LEOPARDO EN EL CHOY LI FUT

Volvemos al trabajo una vez más tras el paréntesis vacacional con un artículo sobre uno de los elementos de nuestro sistema más emblemáticos del mismo: el Puño de Leopardo, desgranando a lo largo del texto algunas de la claves técnicas de esa configuración de puño y de las técnicas en las que utiliza, con el apoyo visual de las fotografías realizadas a Sifu Javier Marcos demostrando varios de esos aspectos. Os deseamos una buena lectura y mejor práctica.

El estilo Choy Li Fut es un sistema de artes marciales chinas que comprende un amplio espectro de técnicas. Para cualquier situación en la que pueda encontrarse un estudiante de Choy Li Fut, se puede encontrar una respuesta entre los conceptos que integran el sistema. Las técnicas que se entrenan en el Choy Li Fut involucran todo el cuerpo en su ejecución e incluyen todo tipo de golpes, potentes técnicas de luxación y control y devastadores barridos. Además del amplio catálogo de técnicas de mano vacía que el Choy Li Fut pone a disposición de sus practicantes, también se estudia el manejo de  numerosas armas. Detrás de este exhaustivo e impresionante sistema se encuentran una serie de conceptos que permiten al estudiante de Choy Li Fut adaptarse a cualquier situación. Además, enfatizar dichos conceptos también permite adaptar el sistema Choy Li Fut a las distintas características físicas de sus practicantes.

Como la mayoría de los sistemas del Sur de China, la mayor parte de las técnicas del Choy Li Fut están basadas en los movimientos de diversos animales. La técnica emblemática del Choy Li Fut, el Sow Chui, puede ser un puñetazo o un golpe con el antebrazo que, a modo de barrido, se dirige de fuera hacia dentro y se utiliza normalmente como técnica de terminación. Esta técnica imita el movimiento y las características de la trompa del elefante. Ademas del Sow Chui existen otras “técnicas de elefante” como el Kup Chui y el Pow Chui. Por añadidura, el sistema Choy Li Fut también emplea las cinco técnicas de animales que son comunes entre los sistemas de artes marciales del Sur de China.

La lista más común de los cinco animales del Sur son la Serpiente, el Tigre, el Leopardo, la Grulla y el Dragón. Cada uno de estos animales tiene un atributo específico: Dragón / Espíritu, Tigre /  Fuerza, Serpiente / Chi, Leopardo / Velocidad y la Grulla / Equilibrio. Cuando se combinan proporcionan un equilibrio general al practicante. Aspectos de todos estos animales se pueden encontrar en la forma Ng Ying Kuen (Puño de los Cinco Animales) y, en general, a lo largo y ancho de todo el sistema Choy Li Fut. La Forma de los Cinco Animales es muy común en los sistemas de artes marciales del Sur de China. Hay quien cree que esta forma fue transmitida por el Monje Shaolin Jee Shim tras escapar de la quema del Templo Shaolin durante la Dinastía Qing (1644 – 1912 D.C.). Acreditado como la fuente de muchas artes marciales del Sur de China, Jee Shim enseño a seis famosos estudiantes en el Templo Kwong How, en Cantón. Esos estudiantes fueron Liu Chan, Hung Hei Koon, Choy Chin Kwong, Mok Tai Cheung, Lau San y Lee Yau Shan. Fue Lee Yau Shan quien pasó las enseñanzas de Jee Shim al fundador del Choy Li Fut,  Chan Heung (1.850 – 1.881).

Los elementos básicos del sistema Choy Li Fut están basados en los conceptos propios de esos cinco animales transmitidos desde el Tempo Shaolín del Sur. Entre esas técnicas de los cinco animales, el practicante de Choy Li Fut es reconocido por una configuración del puño muy concreta, el Pau Chui o Puño de Leopardo. A diferencia del Tigre, que se fundamenta en la fuerza, el leopardo está basado en la velocidad y la precisión. La utilización del Pau Chui requiere una firme comprensión de la estructura, conceptos de combate y métodos de entrenamiento que permiten convertir esta técnica en uno de lo golpes más devastadores del arsenal del Choy Li Fut.

El Puño de Leopardo

El leopardo es un animal ágil y rápido; en las artes marciales, el leopardo representa la velocidad. La utilización del Pau Chui supone un puñetazo rápido, a modo de dardo, similar al jab del boxeo occidental. Va dirigido a  puntos específicos como las costillas, el plexo solar, la garganta y la sien. El practicante de Choy Li Fut compensa la ausencia de fuerza bruta en el Pau Chui atacando con velocidad y ferocidad esos puntos débiles de la anatomía humana.

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Para construir Pau Chui, se doblan los dedos en el segundo nudillo y se sitúa el pulgar contra el dedo índice para que actúe de apoyo. Todos los dedos se encuentran cerrados, sin dejar espacio libre entre ellos. Así, la zona de impacto es la punta de la falange proximal y el cuerpo de la falange media.

Hay que incidir en que el pulgar se apoya sobre el costado de la mano, pegado al dedo índice que se encuentra plegado. La correcta colocación del pulgar es fundamental para la formación del Pau Chui. Si se hace bien, el pulgar permite unificar el resto de los dedos de la mano en una única superficie de impacto. En caso contrario, la cantidad de fuerza que podrán soportar los nudillos adelantados se verá reducida considerablemente de forma que no solo se debilitará el golpe sino que también podrían fracturarse los dedos.

C O R R E C T O

 

 I N C O R R E C T O

Aunque torpe y antinatural al principio, si se asimila correctamente el Pau Chui presenta notables ventajas sobre el puño convencional. Al utilizar Pau Chui el practicante de Choy Li Fut reduce la zona de impacto y concentra la potencia de esta técnica perforante en un área objetivo más pequeña, ejerciendo de esta manera mayor fuerza por unidad de superficie. En esencia, el puño se utiliza como una lanza en vez de como un ariete. Además, al emplear Pau Chui el estudiante ganará unos centímetros adicionales de alcance que, aunque parezcan insignificantes, pueden representar una enorme ventaja en un combate real en el que te juegas tu integridad física o la vida.

Existen muchas variantes de esta técnica, pero las más comúnmente utilizadas son Yeung Tsop Chui, Loi Yum Tsop Chui y Cheung Ngan Chui.

El primero, Yeung Tsop Chui, viaja en dirección diagonal ascendente desde nuestra cadera hasta el torso del oponente. Es un puño fuerte y rápido que se puede dirigir hacia el centro, hacia abajo o hacia arriba.

 Loi Yum Tsop Chui o Golpe en Tirabuzón o Invertido se desplaza hacia abajo desde la altura del oído, aunque también puede salir desde la cadera, a la vez que realiza un movimiento de rotación en sentido contrario a las agujas del reloj para lograr una mayor penetración en el objetivo. Se dirige normalmente hacia el abdomen, costillas y genitales.

Cheung Ngan Chui puede partir desde el pecho, el hombro o la cintura y se dirige hacia arriba, a la parte alta del cuerpo, esto es, cabeza, cara, cuello y pecho. La fuerza nace desde la pierna trasera al empujar hacia atrás para formar la posición Ding Ji Ma y se transmite a través del mecanismo de cadera-cintura-hombro; la pierna delantera estabiliza al practicante permitiendo que el peso del cuerpo descanse sobre ella. A lo anterior hay que añadir el impulso del otro brazo al dirigirse hacia atrás e, incluso, la rotación del brazo desde el inicio de la trayectoria como elementos generadores de potencia.

 

Una cuestión clave es alinear el puño con el codo y el hombro para construir la estructura rectilínea de caracteriza a está técnica.

Generalmente, estas técnicas se usan en combinación para atacar la misma área de objetivo o “puerta”. La teoría de las puertas consiste en dividir el cuerpo en diferentes secciones, ya sea para el ataque o la defensa. Así, a efectos meramente descriptivos ya que no es el objeto de este artículo, diremos que en el Choy Li Fut el cuerpo se divide en Seis Puertas, que se dividen en tres Puertas Internas (Noi Lim Gwan) y tres Puertas Externas (Gnoi Lim Gwan).

La primera Puerta Externa va de la mano hasta antes del codo; la segunda incluye los codos y se sitúa por encima y por debajo del codo; y la tercera se encuentra por encima y por debajo del hombro.

Respecto a las Puertas Internas, la Puerta Interna Alta abarca desde los pezones hasta los hombros; la Puerta Interna Media la encontramos desde el pecho hasta debajo de la cintura; y la Puerta Interna Baja, comprende la rodilla y los tobillos.

Abrir una puerta significa desviar la atención del oponente a una puerta determinada para atacar después su puerta opuesta. Destruir una puerta implica atacar continuamente (Lin Wan Kuen) una puerta hasta que el oponente ya no sea capaz de defenderla. El ataque continuo (Lin Wan Kuen) con Pau Chui se emplea a menudo para destruir una puerta pero también se puede utilizar para abrirla El ligero ángulo de cada combinación de Yeung / Yum Chui puede usarse para atacar con precisión en torno a la guardia del oponente, sorteándola, y abrir la puerta.

Ambas técnicas se utilizan habitualmente desde la posición de caballo cuadrado (Sei Ping Ma). En combate, el practicante de Choy Li Fut adopta la postura de caballo cuadrado desde una posición de lado. De frente al contrario, esa posición tiene una fuerza reducida y expone muchos puntos vitales. Sin embargo, si la usamos colocándonos de lado se reduce la superficie de nuestro cuerpo expuesta a los ataques. Si la estructura es correcta, la postura lateral de caballo cuadrado dirige la fuerza de todo el cuerpo empujando desde el suelo directamente al golpe, a la vez que transfiere la fuerza de retroceso del impacto a través del cuerpo hasta el suelo. Hay una prueba muy sencilla usada en el Choy Li Fut que permite testear tanto la estructura del estudiante como de su Pau Chui. Desde la posición de caballo cuadrado, el practicante debe ejecutar Yeung Tsop Chui y permitir que un compañero empuje contra su puño. El punto clave de esta estructura es mantener una línea recta desde el puño hasta el hombro retrasado, manteniendo la espalda recta y la postura baja. Si se hace correctamente, el estudiante sólo debería sentir la fuerza en su pierna de atrás.

El Entrenamiento

Con el fin de utilizar correctamente el Pau Chui a plena potencia, el practicante de Choy Li fut necesita someterse a un entrenamiento especial. Existen diversos métodos de entrenamiento seguidos tradicionalmente para, de forma gradual, reforzar, fortalecer y acondicionar el Pau Chui. En tanto el estudiante logra acondicionar suficientemente el Pau Chui puede sustituirlo por el puño normal en la aplicación de los conceptos de pelea descritos anteriormente.

El primer paso para lograr acondicionar adecuadamente nuestro Pau Chui consiste en reforzar el puño entrenando los músculos estabilizadores de la muñeca y la mano. Dado que la superficie de impacto es menor cuando se emplean los nudillos delanteros, hay que prestar especial atención a esos músculos. Esto puede hacerse realizando flexiones de brazos apoyándose sobre los puños mientras mantienen la formación del Pau Chui.

La mayor parte de los principiantes necesitarán realizar este ejercicio sobre una delegada colchoneta ya que el duro suelo puede resultar demasiado doloroso. Y si al estudiante no le resulta posible ejecutar flexiones completas en esa posición, también puede sostenerla a diferentes alturas para comenzar a fortalecer el puño antes de poder realizarlas.

No obstante, es preciso advertir que, si bien las flexiones utilizando los nudillos como punto de apoyo es posible que den buenos resultados a corto plazo, con el tiempo pueden provocar lesiones crónicas debido al notable peso que deben soportar los dedos.

Un método más seguro puede ser presionar de forma mantenida contra nuestra propia mano para estimular la estructura del golpe, como se muestra en la imagen inferior.

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Para trabajar la explosión y el foco podemos golpear palmetas livianas (derecha) o intentar arrancar trozos de una hoja de periódico (abajo).

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 También hay diversas maneras de preparar la superficie de impacto del Pau Chui. Las más comunes son las saquetas de pared y las utilizadas para el entrenamiento de la Palma de Hierro. Existen varias alternativas para rellenar esas saquetas. Durante las primeras etapas del entrenamiento, pueden llenarse con arroz o frijoles secos. En etapas posteriores, puede usarse arena, grava o perdigones.

 

Para el entrenamiento de la Palma de Hierro, el estudiante adopta la posición de jinete y golpea las saquetas de forma continúa y con fuerza creciente, ya sea durante un lapso de tiempo predeterminado o bien un número concreto de repeticiones (para más información podéis consultar un extenso artículo aquí y aquí ).

Si se utilizan las saquetas de pared, el estudiante se colocará de pie de forma natural y golpeará suavemente la bolsa. Una vez que se ha logrado fortalecer suficientemente, el practicante puede golpear la saqueta a plena potencia, de nuevo bien por un cierto número de repeticiones o durante un periodo de tiempo determinado.

Además de los procedimientos descritos, se deben seguir otros métodos para fortalecer los dedos y las manos como, por ejemplo, flexiones sobre la punta de los dedos, diversos ejercicios para mejorar la fuerza de nuestro agarre, entrenamiento con pesas como flexiones de muñeca, o el denominado “wrist roller”.

Trabajo con el wrist roller

De la selva a la jungla de asfalto.

En los últimos años las formas “imitativas” como las técnicas de los cinco animales han sido consideradas como pintorescas y orientadas a la exhibición y competición. Sin embargo, hay que tener en cuenta que el Choy Li Fut es un sistema de artes marciales desarrollado por Chan Heung en una época revolucionaria y de agitación social. Nace para responder a las necesidades de una época turbulenta combinando los métodos más eficaces que le fueron transmitidos por sus tres Maestros. Las técnicas de animales que le fueron enseñadas por el Monje Jee se incluyeron en el sistema debido a que contienen técnicas válidas para la autodefensa. En sus hábitats selváticos los animales deben enfrentarse a sus depredadores y convertirse ellos mismos en tales para sobrevivir. A pesar de que podemos ser estructuralmente diferentes de ellos podemos usar los conceptos que emplean para nuestra propia supervivencia en nuestras “junglas de asfalto”. Y es que, después de todo, durante una pelea a vida o muerte, la única ley que vale es la ley de la selva.

PRIMAVERA, VERANO, OTOÑO, INVIERNO Y... PRIMAVERA de Kim Ki-Duk

La película Primavera, Verano, Otoño, Invierno y... Primavera, del director surcoreano Kim Ki-Duk, es un precioso cuento taoísta que nos transporta a un mundo de iconografía oriental, en el que las puertas aisladas en el vacío, el agua en todas sus formas, los árboles y los animales enmarcan la historia de un aprendizaje que se desarrolla en las cuatro estaciones de la vida y cuyo mensaje es muy claro: el deseo de posesión lleva en sí mismo la destrucción de lo que más quieres.

Nadie es inmune al poder de las estaciones ni a su ciclo anual de nacimiento, crecimiento y decaimiento, que da ritmo a nuestra existencia desde que nacemos hasta que morimos. Ni siquiera los dos monjes que comparten un monasterio flotante rodeado de montañas. A la vez que las estaciones se suceden, todos y cada uno de los aspectos de su vida son infundidos y vividos muy intensamente. Esto les hará experimentar momentos de gran espiritualidad y misticismo y otros más movidos y trágicos. Ellos, al igual que todo ser humano, son incapaces de evitar los avatares de la vida, los deseos, el sufrimiento y las pasiones. Bajo la atenta mirada del monje anciano, uno mucho más joven experimenta la pérdida de la inocencia, con la llegada de una mujer a su particular mundo de paz y tranquilidad. La mujer despertará en el joven sentimientos hasta ahora totalmente desconocidos como el amor, los celos, la obsesión, el precio de la salvación y la sabiduría obtenida a través de la experiencia. 

Así, ante la cuidadosa contemmplación del monje de más edad, el más joven vive el transcurso de las estaciones. Primavera: un niño monje se ríe de una rana que intenta librarse de una piedra en su espalda, pero deja de reírse cuando el monje mayor le hace lo mismo como castigo. Verano: el joven tiene ya 17 años y experimenta sus primeros sentimientos amorosos con la llegada de una muchacha convaleciente que necesita reposo. Otoño: el joven está en la treintena y regresa al templo, donde el mayor le azota cuando intenta suicidarse ante una estatua de Buda. Invierno: ya en la edad madura, el monje vuelve al monasterio, ahora deshabitado. Una mujer embarazada llega hasta allí. Primavera: el viejo monje conversa con la naturaleza. Cerca, un niño monje juega...

Como ya he comentado más arriba, Kim Ki-Duk, es un director de cine surcoreano, nacido en Boghwa, Corea del Sur, el 20 de Diciembre de 1.960. Es uno de los más conocidos representantes de la vanguardia cinematográfica de ese país. Procede de una familia de la clase obrera y no ha recibido formación técnica como cineasta, comenzando su carrera a la relativamente tardía edad de 33 años como guionista y director.

Autor de una docena de obras, a veces altamente experimentales, es distintivo el ritmo pausado de su cine, el fuerte contenido visual muchas veces cruento, el parsimonioso uso del diálogo y el énfasis en elementos criminales o inadaptados de la sociedad. Esto último refleja la posición de Kim dentro de la sociedad surcoreana en general, y el ámbito fílmico en general.

Aquí os dejo un bello fragmento de la película, correspondiente al ciclo de invierno, que he elegido no sólo por su virtud estética sino también por su conexión con las artes marciales. Cuando lo visioneis lo entendereis. Ah¡ Conectad el sonido de vuestro ordenador porque la música, que no es la original de la película, es, sencillamente, preciosa.

CORAZAS MUSCULARES por Mario Schwarz

Aprovechando la colaboración que nos ofrece Sifu Jeronimo Milo (podéis encontrar más información aquí y aquí), publicamos hoy un interesantísimo artículo incluido en su página web http://www.centrosanti.com.ar, escrito por el Dr. Mario Schwarz. Vicepresidente de la Asociación Argentina de Tai-Chi-Chuan, Director de la Escuela de Naturoterapias y Director del Curso de Extensión Universitaria en Naturoterapias de la Universidad John F. Kennedy. Las imágenes y sus comentarios, excepto la foto del Dr. Mario Schwarz, no pertenecen al artículo original ya que las he añadido yo.

 

Dr. Mario Schwarz

Las emociones afectan al ser humano de diversas maneras, la generación de gestos y corazas musculares ante eventos que nos causan placer o dolor son inevitables porque forman parte de nuestra expresividad.

Cuando las sensaciones son intensas, generan una memoria que perdura y que luego volverá a ser activada cada vez que una sensación similar aparezca. Cuando sufrimos una pena y sollozamos o lloramos, el diafragma tiende ascender y la inhalación es más larga que la exhalación. Esto genera una sensación de frío corporal y una limitación en la expansión de los pulmones, que en la medicina tradicional china se asocia a la tristeza y la melancolía. Si la musculatura diafragmática no se reacomoda porque la sensación fue muy intensa, estaremos con el llanto a flor de piel y quedaremos expuestos a brotes de hipersensibilidad ante las situaciones más insignificantes.

Cuando la situación es de alegría o cuando nos reímos, se genera un brusco descenso del diafragma, que al golpear la cápsula suprarrenal causa calor y euforia, aumentando la producción de sustancias como la adrenalina. La exhalación se vuelve más larga que la inhalación y el fuego del corazón se aplaca, como diríamos desde la medicina tradicional china.

La animación de arriba muestra las etapas del diafragma durante la inhalacion y la exhalacion.

Ya las viejas tradiciones shamánicas chinas conocían las técnicas de la emisión de sonidos para regular las emociones y el ánimo. Los sonidos clásicos del Hen y del Ha proporcionaban las claves para reacomodar el diafragma y ajustar la emoción a través de la respiración.

El sonido Hen se practica en inhalación –es similar al sollozo- y a través de su acción elevadora del diafragma, equilibra a las personas eufóricas, extremadamente yang, que les cuesta dormir y que sienten con frecuencia calor corporal.

El sonido Ha es una exhalación fuerte, similar a la risa, que colabora en el descenso del diafragma para aumentar el calor corporal y activar a las personas yin, que tienen sus funciones corporales lentas y carecen a veces de la voluntad necesaria para completar sus tareas diarias.

 

La práctica cotidiana de este antiguo método de Chi Kung de manera preventiva, ayuda a equilibrar la mente, a controlar mejor el músculo diafragmático y a desarrollar una mejor defensa mental frente a los inevitables avatares de nuestra vida.

En las formas de las Artes Marciales externas los movimientos más ofensivos tienen la misma intención, que es la de liberar el Chi del pecho a través del sonido, para que no quede estancado en el cuerpo y pueda ser expulsado mediante un golpe. En China se usa el sonido “Ha” y en Japón el “Kiai”.

Pero las corazas musculares no tienen un lugar fijo de aparición, se pueden dar en cualquier parte, según el gesto que generemos de manera reiterativa.

Por eso vemos gente que ante situaciones críticas se contractura en los trapecios, en los músculos vertebrales, etcétera. Estas contracturas bloquean la circulación de la sangre y también de la bioelectricidad. Ante una contractura cervical severa, no sólo la sangre no irrigará bien y notaremos mareos o un síndrome vertiginoso, sino también que la bioelectricidad (el Chi) congestionará esas áreas y esto generará dolor.

Las vías de escape de la energía son las puntas y las zonas de menor resistencia, es por eso que la relajación, que es base y principio de la práctica de Tai Chi, genera una no resistencia y una movilización del Chi y de la sangre. Las memorias musculares que se activan ante eventos emocionales bloquean el Chi y causan enfermedad, pues la energía y los fluidos deben circular en el cuerpo, de lo contrario generan calor, inflamación o infecciones. Las corazas son pensamientos cristalizados en la materia, actitudes corporales de defensa ante situaciones que no podemos controlar.

El nombre que le daban los chinos a las corazas musculares era Koei, que quiere decir “fantasma”, es una energía que habita el cuerpo sin autorización y que se instala en los tejidos musculares, o que en realidad se instala en la mente pero se manifiesta en los músculos. En acupuntura existen trece puntos Koei, que se usan en el tratamiento de las personas con afecciones mentales; también son llamados puntos demoníacos.

Los músculos que están por encima del diafragma son liberados por los movimientos de los brazos, que logran sacar el Chi por la punta de los dedos (los puntos Ting o Pozo de los antiguos) y por la cavidad de la palma (lao gong), que es el mayor centro de proyección de Chi.

En tanto que emisor, el punto lao gong es el más potente de las palmas, pues actúa como un manantial de energía en donde confluyen los tres ríos de los meridianos que descienden a lo largo del brazo: el del pulmón, el del corazón y el del dueño del corazón, éste situado en el centro y confluencia donde se localiza lao gong

La congestiones o contracturas que se dan por debajo del diafragma se liberan por los dedos de los pies (puntos Ting) y por la planta del pie (yong chuan), que es un punto de conexión con el centro de la Tierra y que actúa como un cable a tierra.

Yong Chuan (El Manantial bullente), en el centro de la planta del pie. Punto Riñón 1

Localización de los puntos Ting. Están ubicados 0,5 cun posteriores al ángulo de la uña, en los dedos de manos y pies según se muestra en la imagen de arriba.

La integración de movimientos suaves y relajados que fluyen sin interrupción, promueven un camino para que la energía estancada en los tejidos corporales fluya para mejorar la circulación de la sangre y del Chi, que es lo que nos hace sentir tan bien después de una práctica.

Las corazas musculares también aparecen a causa de trastornos orgánicos crónicos o agudos, que cada órgano refleja en la superficie del cuerpo. Donde hay tensión, hay bloqueo de la energía. Por ejemplo si tensionamos la muñeca durante la práctica, el Chi no puede arribar a los dedos y su circulación es incompleta.

El Tai Chi Chuan practicado según sus principios originales, con ondulación y sin generar resistencia, logra aliviar la congestión de los órganos y su respectiva manifestación en la superficie del cuerpo.

TRADICIONAL FOTO DE GRUPO DE LA ESCUELA HUNG SING DRAGON BLANCO, TEMPORADA 2.010-2.011

El pasado Jueves, 23 de Junio y al término de una de las sesiones regulares de entrenamiento en la que se sudó la camiseta como mandan los cánones se celebró la tradicional foto de grupo que anualmente se realiza en la Escuela Hung Sing Dragón Blanco, presidida por nuestro Sifu Javier Marcos Bolsa, para despedir la temporada de entrenamientos y dar paso al paréntesis veraniego y vacacional. Sentimos la ausencia de aquellos hermanos de la Escuela que no aparecen en la foto pero resulta muy, muy dificil coordinar a todos los estudiantes y debemos optar por hacer la foto de esta manera, totalmente improvisada.

Desde aquí, un saludo y que paséis un buen verano. Confíamos en que nos sigais acompañando en este blog durante vuestras vacaciones, disfrutando del material que iremos publicando.

LOS MONTES TIANMEN

Aquí tenéis un nuevo reportaje fotográfico facilitado por nuestros amigos de ACACHI sobre los Montes Tianmen. Los Montes TianMen están en el Norte de la Provincia de HuNan, cerca de la ciudad de Dayong en China. (No confundir los Montes TianMen con el nombre de la plaza TianAnMen en Beijing). Para llegar a la cima, se puede ir por la autopista Tongtian (traducción: avenida hacia el cielo) con 99 curvas. La construcción de la carretera comenzó en 1998 y terminó en 2005. También se puede subir en teleférico. Al final, hay que subir el TianTi (escalera hacia el cielo) que tiene 999 peldaños. ¡Puede que sea el método chino para ir al cielo, de tan fatigante como resulta! Pero la recompensa es grande por la magnífica vista que se aprecia desde la cumbre. 

Los Montes Tianmen

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EL PAPEL DEL QI EN LA GENERACION DE POTENCIA por el Dr. Yang, Jwing-Ming

Hoy os presento un artículo de una las personalidades dentro del mundo de las artes marciales a las que más admiro: el Dr. Yang, Jwing-Ming, tanto por su calidad marcial como por su capacidad didáctica. Al final de la entrada encontraréis una breve biografía suya. Escritor de numerosos libros y artículos, en este nos ofrece una introducción breve y esclarecedora del concepto de Jin. Lo he traducido personalmente así que cualquier incongruencia es responsabilidad mia. Que lo disfrutéis.

Dr. Yang, Jwing-Ming

El Jin, o potencia en las artes marciales, se divide generalmente en tres categorías: Jin duro, Jin suave-duro y Jin suave. De éstos, el que más emplea la fuerza muscular es el Jin duro, seguido por el Jin suave-duro y, en último lugar, el Jin suave. No obstante, independientemente de uno u otro, para generar la máxima potencia debemos contar con la fuerza del cuerpo físico (Yang) y un suministro suficiente y fluido de Qi circulante (Yin). “Qi”, que pronuncia Ki en las artes japonesas, es la palabra china para “energía” y se asocia a todas las formas de energía del universo. En las artes marciales y el Qigong hace referencia específicamente al Qi humano, es decir, a la bioenergía o fuerza vital que se encuentra dentro de cada célula del cuerpo humano.

La fuerza física externa que se manifestra en determinados movimientos corporales se denomina “Jin Externo” y es una manifestación Yang de Jin. La recolección y circulación interna del Qi se llama “Jin Interno” y es la manifestación Yin de Jin. Cuando lo interno y lo externo se coordinan y apoyan mutuamente de manera armoniosa y eficiente, hablamos de “la unificación de lo interno y lo externo”.

También hay que entender que el Jin puede ser dividido de nuevo en Yang Jin (comúnmente llamado “Jin atacante”) que es agresivo y se emplea para atacar y Yin Jin (comúnmente denominado “Jin defensivo”) que tiene naturaleza defensiva. Hay otra categoría de Jin que no es ni para atacar ni para defender. No importa la categoría, cuando el Qi se manifiesta en forma física, hablamos de “Emisión de Jin” (Fa Jin).

Vamos definir qué es el Jin y cómo se clasifican los diferentes Jin. En teoría, para activar los músculos y generar fuerza, la mente debe conducir el Qi al área donde los músculos deben ser estimulados. Por ejemplo, cuando se va a empujar un coche, primero debemos generar una idea para que, de esta manera, se genere una fuerza electromotriz (FEM).  A partir de esta FEM, el Qi es conducido a los músculos que deben ser activados. Mediante el sistema nervioso (un sistema altamente conductor de la electricidad) los músculos se estimulan y se contraen lo que, a su vez, genera la acción.

El Diccionario Chino ofrece dos significados principales para “Jin”. El primero es “fuerte, musculoso, inflexible o implacable” y se aplica en general a objetos inanimados. Por ejemplo, “Jin Feng” significa viento fuerte. También puede aplicarse a sensaciones más abstractas de la fuerza, como en “Jin Di” que quiere decir enemigo enconado o encarnizado.

La segunda definición del diccionario para Jin es “Qi-Li” o “Li-Qi” y se refiere a los músculos que están sustentados por el Qi. Li se utiliza cuando sólo usamos nuestros músculos. Pero cuando concentramos nuestra mente y la utilizamos para  ordenar a nuestros músculos hacer algo, el Qi fluirá donde nos estamos concentrado y animará esos músculos. Esto se considera Jin.

Hay muchos tipos de Jin, pero lo único que tienen todos en común es que tratan con el flujo de Qi. El tipo más obvio de Jin es el “Jin manifiesto”, cuando podemos ver algo sucediendo, o cuando empujamos a alguien. Barruntar el movimiento de una persona o su energía también se considera un tipo de Jin. De hecho,  en los niveles más elevados de “Jin de detección”, se es capaz de sentir realmente el flujo de Qi de nuestro oponente y, por tanto, de conocer sus intenciones. Estos tipos de Jin se mejoran incrementando el flujo de Qi hacia nuestra piel. En general, a mayor nivel de Jin, mayor Qi y menos fuerza muscular se emplea

En las artes marciales, se dice que el Jin no es sólo fuerza muscular. Esto significa que, aunque debemos usar nuestros músculos cada vez que nos movemos, Jin es algo más que mera fuerza muscular y una correcta alineación. Hay varias clases diferentes de Jin manifiesto. Cuando empleamos fundamentalmente fuerza muscular, además del Qi y nuestra mente concentrada, se considera Jin duro. Esta clase de Jin es fácilmente constatable si vemos los músculos en tensión. Cuando se reduce el uso de los músculos de forma que éstos y el Qi participan a partes iguales en el Jin, hablamos de Jin suave-duro. Y cuando el empleo de los músculos se reduce al mínimo y el Qi representa el papel principal, tenemos el Jin suave. El Jin suave-duro y, especialmente, el Jin suave se expresan normalmente en forma de pulso. El Jin suave se compara a menudo con un látigo, que puede desarrollar una gran cantidad de fuerza en un lapso muy corto de tiempo y concentrarla en un área muy pequeña. Cuando chasqueamos un látigo, queda suelto, flojo, como si transmitiera una onda o pulso de energía a lo largo de toda su longitud hasta la punta. Del mismo modo, cuanto se utiliza el Jin suave los músculos permanecen relativamente relajados como si transmitiéramos un pulso de energía a través del cuerpo. Esto se hace con los tendones y los extremos de los músculos, con el apoyo del Qi.

 

 Cuando se manifiesta el Jin suave, la emisión de Jin es un pulso de energía relativamente, corto, fluido y relajado, sin ningún tipo de cambios angulares en la dirección.  El pulso puede ser largo o corto, cerca del cuerpo o a distancia. Puede ser una contracción repentina y expansión a medida que hacemos saltar al oponente, o un “espasmo” aún más brusco como cuando golpeamos o rompemos algo.

 Esta ilustración quizás nos ayude a entender la diferencia entre Jin y fuerza muscular (Li). En el gráfico, la coordenada vertical representa la profundidad a la cual puede penetrar la fuerza y la horizontal el tiempo transcurrido. Las áreas bajo las curvas representan la fuerza generada por cada una. Suponemos que las áreas bajo las curvas son iguales, es decir, la fuerza generada por cada curva es la misma.

En la curva 1, la fuerza se genera, alcanza su máximo, se mantiene ahí por un tiempo y luego cae a cero. Sin un fuerte apoyo del Qi, este es un ejemplo típico de Li; predomina la fuerza muscular y la penetración es limitada, como en el golpe medio. Sin el apoyo del Qi, sería considerado Jin duro.

 

En la curva 2, tanto los músculos como el Qi están involucrados y la fuerza está en su máximo durante un tiempo más corto. Puesto que la fuerza generada es la misma que en la curva 1, el pico tiene que llegar más alto lo que significa que hay una mayor penetración. En orden a lograrlo, los músculos deben estar relajados para permitir que el Qi fluya sin problemas y pueda apoyarlos ya sea desde el área local o el Dan Tien inferior (campo de elixir). El Dan Tien inferior está localizado en el punto medio de nuestro abdomen, y se le considera el centro del sistema circulatorio de energía del cuerpo. Esta es la idea general del Jin suave-duro. En este Jin, el cuerpo está flexible y relajado para que el Qi pueda ser dirigido al área donde el Jin será manifestado. Una vez que llega el Qi, una ligera pero intensa tensión muscular es generada intencionalmente y la fuerza se manifiesta. Este es el Jin usado predominantemente para golpear en los estilos marciales suaves-duros como el Kung-fu de la Grulla Blanca

En la curva 3, el tiempo en se genera la fuerza es aún más corto. Los músculos deben estar extremadamente relajados para generar y expresar esta fuerza tan pronunciadamente penetrante. Para alcanzar una fuerza que penetre profundamente, la velocidad es un factor fundamental de éxito. Naturalmente, el Qi desempeña el papel principal en el Jin suave. La curva 3 es el Jin usado típicamente para golpear en las artes internas, como el Taijiquan (Tai chi chuan).

Desde el punto de vista de la utilización del músculo, la curva 1 es como un bastón de madera, la curva 2 como un bastón de caña y la curva 3 como un látigo. El bastón de madera es rígido como los músculos tensos, la caña es mas flexible, y el látigo es blando; su poder es fuerte y concentrado. Pero incluso la curva que representa un alto nivel de potencia, todavía no constituye el más alto poder en las artes marciales. El nivel más alto de la manifestación de Qi en Jin puede ser representado por la línea 4. Aquí, la fuerza muscular se reduce al mínimo y el Qi desempeña el papel fundamental en la manifestación de fuerza. Cuando un artista marcial ha alcanzado este nivel, es capaz de transportar su Qi dentro del cuerpo de su enemigo a través de las cavidades de acupuntura para conmocionar los órganos y causar daños o la muerte instantánea. El tiempo empleado es extremadamente corto y la penetración es más profunda que la que es posible con Jin o Li. Esto se conoce como la habilidad de “Presionar Cavidades” (Dian Xue) o “Presionar los Canales de Qi Primarios” (Dian Mai / Dim Mak). Para que estas técnicas sean efectivas es necesario una detallada compresión del sistema de circulación energética del cuerpo humano así como de qué puntos son vitales y a qué hora del día.

(El Dim Mak es una disciplina controvertida y es considerado un mito en los tiempos modernos. Muchas personas no creen que sea posible y, de hecho, tampoco creen que exista el Qi o el sistema de circulación energética del cuerpo humano. Sin embargo, en el ámbito de las artes marciales chinas tradicionales es muy conocido y comprendido. Además, durante la Segunda Guerra Mundial, los japoneses realizaron extensos estudios sobre el sistema de circulación del Qi, aplicando técnicas Dim Mak a civiles chinos capturados en el territorio Manchú (Noroeste de China). Mediante un cuidadoso registro de los datos resultantes de estos “experimentos”, torturando y asesinando a muchas personas en el proceso, verificaron la exactitud de sus conocimientos sobre el sistema circulatorio energético del cuerpo humano y la efectividad de las técnicas Dim Mak. Esta información ha sido publicada en otros países y estuvo disponible para publicación en Estados Unidos pero al leer los detalles, se decidió que era inmoral y peligroso publicarla.)

Li esta próximo al Jin duro, donde la fuerza muscular desempeña el papel principal en la manifestación de energía. Se dice que el Jin duro proviene de los huesos y los músculos. El Qi es mantenido desde el área local. El Jin suave-duro y el Jin suave se origina en los tendones que son apoyados fuertemente por el Qi, generado en el Dan Tien Inferior. Dado que en el Jin suave-duro y en el Jin suave el énfasis recae en los tendones, las fibras musculares pueden relajarse, permitiendo que el Qi fluya a través de ellas apoyándolas. Cuando nuestra fuerza procede de los huesos, sufrimos una fuerte inclinación a resistir y oponernos directamente a la fuerza del contrincante. Pero cuando la fuerza se deriva de los tendones es más fácil ser flexible y esquivo, despareciendo de delante del ataque del oponente y apareciendo en su punto débil.

Para conseguir un Qi más fuerte, necesitamos una mente meditativa, capaz de generar una potente FEM. Mediante esa concentración, podemos elevar nuestro espíritu a un estado altamente centrado desde el que podemos gobernar todo nuestro ser más eficientemente. Cuando esto sucede, somos capaces de manifestar nuestro poder físico al máximo.

Sobre el Autor del artículo.
El Dr. Yang, Jwing-Ming nació el 11 de agosto de 1946, en Xinzhu Xian, Taiwan, República de China. Empezó su entrenamiento Wushu a la edad de 15 años con el Maestro Cheng Gin-Gsao, según el estilo Shaolín de la Grulla Blanca (Bai He). El Maestro Cheng aprendió el principio Taizuquan, de niño, con su padre. A los 15 años de edad empezó a estudiar la Grulla Blanca como el Maestro Jin, Shao-Feng y siguió con él durante 25 años hasta la muerte del Maestro.
En 30 años de estudior (1961-1974) con el Maestro Cheng, el Dr. Yang se hizo un experto en el estilo de la Grulla Blanca de las artes marciales chinas, tanto con las manos vacías como con diversas armas (sable, palo, lanza, tridente, dos barras cortas y otras muchas armas). Con el mismo Maestro estudió también Qin Na (o Chin Na) de la Grulla Blanca, masajes Tui Na, y Dian Xue y tratamiento de hierbas.
A la edad de 16 años, el Dr. Yang empezó el estudio de Taijiquan (estilo Yang) con el Maestro Kao Tao. Después de aprender con el Maestro Tao, el Dr. Yang siguió estudiando e investigando el Taijiquan con varios maestros y practicantes con experiencia, como el Maestro Li, Mao-Ching y el Sr. Wilson Chen, en Taipei.
El Maestro Li aprendió Taijiquan con el famoso Maestro Han Ching-Tan, y el Sr. Chen, con el Maestro Chang Xiang-San. El Dr. Yang ha dominado el Taiji con manos limpias, empujando con las manos, la secuencia de dos hombres luchando, la espada Taiji, el sable Taiei y el Qigong Taiji.
Cuando el Dr. Yang tenía 18 años entró en el colegio Tamkang de Taipei Xian, para estudiar Física. En dicho colegio empezó el estudio del tradicional Puño largo Shaolín (Changquan o Chang Chuan) con el Maestro Li Mao-Ching, en el Club Guoshu del Tamkane, y llegó a ser ayudante del Maestro Li. En 1971 se graduó en física en la Universidad Nacional de Taiwan y pasó a prestar servicio en la Fuerza Aérea China, de 1971 a 1972. En el servicio militar, el Dr. Yang enseñó física en la Academia de Jóvenes de las Fuerzas Aéreas Chinas, al mismo tiempo que el Wushu. Después de licenciarse con honores en 1972, volvió de nuevo al colegio Tamkang para enseñar física y reanudar los estudios con el Maestro Li Mao-Ching. Con el Maestro Li, el Dr. Yang aprendió el estilo Wushu del norte, que comprende tanto las técnicas de manos vacias (especialmente el movimiento de pies) como el uso de numerosas armas.
En 1974 el Dr. Yang fue a Estados Unidos para estudiar Ingeniería Mecánica en la Universidad Purdue. A petición de algunos estudiantes, el Dr. Yang empezó a enseñar Kung Fu, lo que dio origen, en la primavera de 1975, al Club de Investigación de Kung Fu Chino de la Universidad Purdue. Mientras estuvo en Purdue, dio también cursos de Taijiquan, acreditados por el colegio. En mayo de 1978, recibió el grado de Dr. en Física, en la especialidad de Ingeniería Mecánica, por la Universidad Purdue.
En 1980, el Dr. Yang se trasladó a Houston para trabajar en la compañía Texas Instruments. Allí fundó la Academia Yang de Kung Fu Shaolín de la que, cuando él se trasladó a Boston, en 1982, se hizo cargo su alumno, el Sr. Jeffery Bolt. El 1 de octubre de 1982, fundó en Boston la Academia Yang de Artes Marciales (YMAA).
En Enero de 1984 abandonó su carrera de ingeniero para dedicar más tiempo a la investigación, a la escritura y a la enseñanza. En marzo de 1986 adquirió una propiedad en la zona de Boston conocida como Jamaica Plain, para utilizarla como sede central de la nueva organización, la Asociación Yang de Artes Marciales. La organización siguió expandiéndose y , el 1 de julio de 1989, la YMAA se convirtió en una rama de la Asociación Yang de Artes Orientales, Inc. (YOAA, Inc.).
En resumen, el Dr. Yang ha estado dedicándose al Wushu chino desde 1961. Durante este tiempo, dedicó trece años al aprendizaje de la Grulla Blanca de Shaolin (Bai He), el Puño largo de Shaolin (Changquan) y el Taijiquan. El Dr. Yang tiene más de treinta años de experiencia en la enseñanza: siete años en Taiwan, cinco años en la Universidad Purdue, dos años en Houston (Texas) y, desde 1982, en Boston (Massachusetts).
El Dr. Yang ha sido invitado a ofrecer seminarios por todo el mundo para compartir su conocimiento de las artes marciales chinas y del Qigong. Entre los países que ha visitado están Canadá, México, Francia, Italia, Polonia, Inglaterra, Irlanda, Suiza y Alemania.
El Dr. Yang ha escrito muchos volúmenes sobre artes marciales y Qigong y producido también un buen número de obras audiovisuales.